..續本文上一頁非常固執，一定要這樣那樣，原因就是不明理。如果明白理，相上就不會執著。當然,初步修行的人一下子就明道理是很難的。不要在表面上裝模作樣，一定要內心中跟淨土、跟菩提心、跟成佛度衆生的心相應。這個相應就是理，不相應就是沒道理。
憨山大師說：“口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然”。 拜佛的時候千萬不要打妄想，特別是一個小時、半個小時的拜佛。拜下去要想著阿彌陀佛，身口意叁業一定要相應，如果拜下去想孫子、兒子，那成了拜什麼了？當然拜了以後求佛菩薩保佑家人，這個發願是可以的。執著拜下去的這個相，心裏卻生起貪嗔癡，就很不可取。這樣的念佛很難相應，修行幾十年也覺得自己沒有進步。
如果進入這種身口不相應的歧途，表面上在用功，實際上心裏並沒有跟表面對應，這就是不明理。
其二，淨土講的往生、極樂世界，確確實實就是我們的真心、佛性，顯發出來的就是無量的光明、無量的壽命，就是阿彌陀的意思。所以講自性彌陀，極樂世界種種鳥、種種樹都能說法，而且七寶池、八功德水，這種種莊嚴都是我們自性具足的世界。如果不明白這個理，會有一種隔閡感，覺得自己是個受苦的凡夫，阿彌陀佛的才是極樂世界。現在要想：我與阿彌陀佛的心交融互攝，我的心即是阿彌陀佛的心。《觀經》裏說：“是心是佛，是心作佛”。先要體會到自己的心就是佛，然後再來念佛，那就是“是心是佛”。
是心是佛就是理，是心作佛就是事。理上不明，事相上想要做佛是沒有用的。不是說在大殿佛的位置上模仿佛就算是佛，而是心要與佛的智慧慈悲、無所得相應,這才是理。修行中不明理時，會常常糾纏于生活中很多雞毛蒜皮的事，比如跟家裏人不和、跟寺裏、居士道友間不和。自己還覺得很有道理，很虧了似的。甚至覺得別人都不修行，就自己在修行，這樣是非就大了。
還些人不修行、不用功，覺得你好我好大家都好，見面哈哈一笑，相處起來很容易，開始用功時反而有矛盾了。矛盾在那裏？就是各執己見，把自己的行持看作修行的最高標准，把別人與自己不相吻合的看作不修行，這就是理上不通。我們大家心中生起成佛度無邊衆生、往生極樂世界的心，也相信當下自心就跟極樂世界是相應的。當感受到這種菩提心時，用念珠念佛也好，站著拜佛也好，每個人依自己的淨土法門來修持，互相絕對不會有障礙。這樣，即使家裏人不信佛，他們都會感受到你那種灑脫、智慧。
如果大家學佛修行入手對了，沒有出現這些問題的話，你身邊的人只會覺得你學佛越學越好，不可能阻礙你學佛。除了一些意外，比如自己用功很好，但旁邊人蠻不講理。那是秀才遇到兵，有理說不清，這就另當別論。重要是我們自己千萬不要出問題，這是第五點。
淨宗修行路上的八種歧途六
第六點：行入理體，廢卻事修。
這也是有些人在用功時容易遇到的。在打坐的過程中，有經驗的人會有很多受用。比如說打坐時，手或身體會空掉，接著感覺身心一片空寂，進一步甚至感覺這個世界還有山河大地全部都空掉了，之後他可以在佛法的教理上體會到：原來這就是無我無人無世界、一切法都是如幻如化、空無所有，是水中月、空中花，不要再執著。
這個理的體會是對的，可緊接著他卻在事相上開始執著了：廢卻事修，不再拜佛了，見到師父也不合掌了。因爲覺得反正一切法無所得、無相無求。這樣的人容易出問題，特別是在修行上有受用的人。
受用一般是兩種：第一種是得到一些禅定的受用。有些人在念佛的時候會進入正定，佛號還一句一句很清楚地在念，身心卻開始空掉，世界也跟著空掉。他覺得既沒有念佛的人，也沒有所念的佛了，好像這一切都沒有了。此時他感覺理已明了，自己在心地上下了功夫，他卻廢缺了這個“事”。有些嚴重的甚至覺得戒律不重要，如此一來就生起邪見，就會墮落。
另一種是念佛時自己就跟從書本上看來的這些“理”相應了。有些人念佛會有這樣的感受：念佛一段時間以後，嘴巴開始不想念了，好像念不起來了，于是就停下來，空在那裏入定了。事實上這種定是有深淺之分的。現在大多數人修行環境不是特別好，實修的不是很多，入的一般都是欲界定，還談不上初禅二禅。這種定就是你的心很空，既不念佛也不做事，覺得很愉悅、很舒服。繼而開始貪著，貪著了以後問題就出來了。之後他的心就很難再在事相上老老實實地把佛號一句一句地念起來。他一坐下來就老想自己不要念，趕緊進入這個空的境界，貪著這個空靈的感受。在淨土宗來說，這人是進入歧途了。如果是修禅定的人，或者說他不求往生，只求在娑婆世界修行成佛，那他也還不算進入歧途。
我今天所講的是淨土宗修證的基礎。也就是說在世間修習這些禅定，盡管他有定力後可以斷卻煩惱、開啓智慧，可實際上並沒有解脫生死，叁界還未出去。這其實是有失淨土宗宗旨的。進一步說，如果他在這些有感受的境界上，還是同原來一樣簡簡單單，吃飯穿衣、有禮有節，保持著一樣的心境，心既沒有傲慢起來，也沒有自卑下去，這樣後再進步就很快了。
淨宗修行路上的八種歧途七
第七點：對修行的境界沒有充分認識。雖有修證，誤而會去，誤會了。
淨土宗的一些祖師，其念佛證悟的境界很高，不比禅師開悟的境界低。
在修行過程中，有些人念佛一有受用，(這個受用可能是正確的)然後他去問別人，那人講“你不是求往生的？再進入你就會走火入魔……”之類的話，他就害怕了。簡單打個比方說，有些人念佛進入初禅時，全身發熱，感覺火燒火燎，于是就去問：“我念佛時怎麼那麼熱啊？”不真懂的人就告訴你：“這個不行的，你可能是什麼什麼，說了一大通。”
實際上人是地、水、火、風這四大組成的，只要讓身心靜下來，四大的運作就會正常起來。我們平常生病都是因爲這四大調節地不夠好，主因則是我們心神太過散亂。指導四大調節的就是我們的第六意識——思維妄想。你要是妄想紛飛，靜不下來，地水火風就調節不好。所以有些人會去練太極拳或者鍛煉身體，做些專注的事，身體就容易健康。
比如，你的身體的火大不夠，念佛一段時間後，出現禅定的境界，四大調節調節給你補足起來，當補足得多的時候，身體就會感覺特別熱。實際上這樣會更好，可你一害怕就不敢再坐了，也不敢再靜下來念佛了，反而去廟裏參加淨土會啊，參加拜忏啊，敲敲打打的，這樣子反而覺得沒事了。實際上是退卻了自己修行證悟的境界。
另外一種，不是在禅定境界中，而是有些初步學人在念佛過程中妄想忽然一下子多了起來，他就害怕不敢再念了。例如有些人開始念佛時，非常虔誠地用功了大概兩叁個月，感覺很清淨，念佛真好！但在兩叁個月到半年這段時間裏就開始煩惱起來，煩得不得了，妄想雜念不知道從哪兒來的，雞毛蒜皮的事全能浮現在腦海中。他就開始害怕了，想：我以前念佛挺好的啊，現在怎麼越念越亂了？是不是走火入魔了？于是就退心不敢去念了，事實上你正好就上當了。
這是什麼原因呢？其實是因爲我們很少觀照自己的心。當你回光返照時，你發現自己的心其實是很肮髒混亂的。我們的眼睛平常都是往外看、耳朵都是往外聽，一到不往外看、不往外聽的時候，我們就呼呼大睡，睡醒以後又開始往外跳，所以心一直是往外奔馳。對自心的真實狀況卻很少了解。
而打坐則可以使自己的心開始收斂。坐在那裏慢慢體會自己身心的狀態。禅定越深，對自己的心就了解得越透徹。這樣的人通過念佛使自己不斷進步，從而更有能力來觀照自己。
這實際上就像一間千年暗室，房間很暗，灰塵很多。平日沒有燈光，我們就看不見。有一天，陽光從門縫裏照進來，你看見了灰塵在滾來滾去。沒有陽光就看不見了。
有些人說你們還修什麼行啊，我活得很潇灑。其實這種人煩惱非常多，甚至他一停下工作就受不了，不是找朋友聊天就是搓麻將。一直在隨這個滾滾紅塵的妄想裏顛倒。
當靜心下來念佛，一段時間後，有點智慧了，智慧的光明就開始回光返照，便發現自己的心原來有許多煩惱。既然看見了，該怎麼辦呢？你看見了就慢慢地去消除它。如果妄想一來你就害怕，那你就永遠沒有機會證悟淨土宗的念佛叁昧。很多人雖然有所進步、有所修證，但他不懂這個道理，以爲自己出了問題，或者以爲已經得到了受用，然後就退步了，這是很可惜的。這是第七種歧途。
淨宗修行路上的八種歧途八
第八種歧途是資糧偏廢、如鼎失足。
資糧就是淨土宗的叁資糧，淨土宗講信、願、行，真信、切願、力行，這叁個實際上是如鼎叁足，缺一不可。昨天有居士問我：“師父，淨土宗的叁資糧裏面，是不是信最重要的？”諸位，你們說是不是“信”最重要？那“願”就不是最重要的嗎？如鼎叁足，寶鼎叁個腳缺少任何一個都不行。
但說法的人會針對各人的根器而有所偏重。比如有些人念佛，他願意往生，要成佛度衆生，但是他對極樂世界始終有一點不敢相信。師父就會告訴他：“信是最重要。”因爲對他而言，寶鼎叁只腳中的兩只都很好，可另外一只快塌掉了。于是就說這只腳最重要，把它先扶起來，這是對機而言。其實這只是針對這一類人，而其他聽法的人剛好聽到這個話，就以爲只是信最重要，別的都不重要。那錯的可就是你了。同樣，若一個信願十分懇切的人念佛卻馬馬虎虎，那師父就會告訴他：“修行是最重要的，信願只是基礎。”
實際上叁個同樣重要。現在有些人特別強調“信”，因爲我們對極樂世界真信不夠。據實而言，如果信是至誠至懇的，你就一定會發願求往生；若你的信和願具足了，你就不可能不去念佛修行。而在我們未懂得這個道理、還未真正走上修行之路前會有所偏重。
當你真正升起真信切願，這叁個就是連帶關系，是一而叁，叁而一的。就是說一個“信“已具足了後面的“願”和“行”，即”信“的本身也是一種”行“，因爲這種信心會給自己很大的力量。“願”也包含了你的“行”和“信”，所以這叁個本身是圓融一體的，千萬不要將它們拆分，一拆分就如鼎折足。你把它折掉了就很難往生了。
現在很多人在強調信願的同時，卻忽略了自己的修行。而且他還有理由，理由在哪兒呢？藕益大師說過一句話：“往生與否，全憑信願之有無；品位之高低否，則看持名功夫之深淺。”這兩句話是連起來說的，但是現在有些人把它拆開一半說：“往生與否，全憑信願之有無。”這下可好，那我只要有信願就行了。你看看，竟然這樣去解釋。其實這是斷章取義、絕不可取的！藕益大師後面還有一半：“品位高低否，則看持名功夫之深淺。”這句話什麼意思啊？品位高的功夫深，品位低的功夫淺，起碼得有功夫才行。如果你連淺的功夫都沒有，那就是連低的品位也沒有了，就是說九品裏面的一品也都沒有了。那你能到哪裏去啊？你還能往生嗎？所以信願行是一體的叁個部分，如同我們人的一個頭，一個身體，兩個腳。倘若這叁部分任何一個被去掉了，你都不可能是一個健康的人。
還有就是：你存在著夾雜、懷疑以及間斷的心，故而你會倒退。雖然你在一些境界裏有所受用，卻因爲夾雜、懷疑、間斷使你變得我慢或自卑，修行便會被這些心障礙住。實際上，在你懷疑的時候、或者無論證得任何禅定境界時、心散亂的時候，要一直念下去，如法地念下去。你看到這個法門好，就去求這個法門，看到那個法門好，就去求那個法門，這是夾雜的。今天念阿彌陀佛、明天念《無量壽經》、後天念《地藏經》，東想西想、東念西念，這樣對修行用功不利。故而說夾雜。
間斷是什麼意思呢？這個間斷不是說你現在念佛、等下不念了，而是指信願行叁者的間斷。比如說，你在這裏聽法師講經，覺得蠻有道理，就很信了；等下你出去了，你可能又去信其他什麼了，又去信你的生活去了，就不再信極樂世界了，這就是間斷。
在信上有間斷，在願也是一樣。我們始終把究竟成佛作爲生命的歸宿，這是我們的願。但是這個願一到生活中就找不著了，提醒你也提不回來，這就是間斷了。所以在信願行這叁個方面，都有懷疑、夾雜、間斷在裏面。
總結
這樣的八種狀況，如果我們都調理好了，也就是說你至誠懇切地信仰極樂世界，第一你就不會以世俗的五欲六塵、人天的福報作爲自己追求的目標；第二你不會把這個無所求的真心作爲一個簡單的理由，而不去求生極樂世界；那麼第叁個呢？就是當我們發起了成佛的願時，你的身心要感覺到自己已得到了阿彌陀佛的這種力量，我一定要爲一切衆生去成佛，發這種大乘菩提心，而不能簡單地說：“哎呀，娑婆世界太苦了，我趕緊跑掉算了。”你跑掉是對的，“算了”是不能給你算的，你的家人、親戚朋友還在這裏受苦，你怎麼能算了呢？所以你跑掉還要來度他們，包括跟冤家仇人以及一切衆生。
在願上，我們一定不能覺得有阿彌陀佛的願力接引，自己可以不用功了。如果我們不明理，事項上就不圓融，但如果你理卻廢了在事相上的修行，那我們如何得到佛法的利益呢？
接下來就是在修證的過程中，得到一些境界後不能害怕。有了證悟了還要繼續努力，因爲這個證悟是很正常的情況。有些念佛人一說禅定的境界或者身心空掉了，他就害怕，他想：我就只管好好念佛，不要有這些境界。那就可能永遠得不到證悟。其實自己的心早就提得很高了，卻不能證悟，現法現樂沒有得到體現。實際上你學習了這個道理，通過修淨土宗，整個生命會變得跟極樂世界一樣清淨莊嚴，這才是淨土宗真正的奧秘所在。故而不妨以一句佛號來證悟自己人生的這種品格。
最後一個是信願行這叁個千萬不要偏廢，哪方面缺少了就一定要把它補起來。
以上是跟大家討論的淨宗修行的八種歧途，其余的問題我們以後有機會再一起來學。
阿彌陀佛！
《淨宗修行路上的八種歧途》全文閱讀結束。