..续本文上一页非常固执，一定要这样那样，原因就是不明理。如果明白理，相上就不会执着。当然,初步修行的人一下子就明道理是很难的。不要在表面上装模作样，一定要内心中跟净土、跟菩提心、跟成佛度众生的心相应。这个相应就是理，不相应就是没道理。
憨山大师说：“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然”。 拜佛的时候千万不要打妄想，特别是一个小时、半个小时的拜佛。拜下去要想着阿弥陀佛，身口意三业一定要相应，如果拜下去想孙子、儿子，那成了拜什么了？当然拜了以后求佛菩萨保佑家人，这个发愿是可以的。执着拜下去的这个相，心里却生起贪嗔痴，就很不可取。这样的念佛很难相应，修行几十年也觉得自己没有进步。
如果进入这种身口不相应的歧途，表面上在用功，实际上心里并没有跟表面对应，这就是不明理。
其二，净土讲的往生、极乐世界，确确实实就是我们的真心、佛性，显发出来的就是无量的光明、无量的寿命，就是阿弥陀的意思。所以讲自性弥陀，极乐世界种种鸟、种种树都能说法，而且七宝池、八功德水，这种种庄严都是我们自性具足的世界。如果不明白这个理，会有一种隔阂感，觉得自己是个受苦的凡夫，阿弥陀佛的才是极乐世界。现在要想：我与阿弥陀佛的心交融互摄，我的心即是阿弥陀佛的心。《观经》里说：“是心是佛，是心作佛”。先要体会到自己的心就是佛，然后再来念佛，那就是“是心是佛”。
是心是佛就是理，是心作佛就是事。理上不明，事相上想要做佛是没有用的。不是说在大殿佛的位置上模仿佛就算是佛，而是心要与佛的智慧慈悲、无所得相应,这才是理。修行中不明理时，会常常纠缠于生活中很多鸡毛蒜皮的事，比如跟家里人不和、跟寺里、居士道友间不和。自己还觉得很有道理，很亏了似的。甚至觉得别人都不修行，就自己在修行，这样是非就大了。
还些人不修行、不用功，觉得你好我好大家都好，见面哈哈一笑，相处起来很容易，开始用功时反而有矛盾了。矛盾在那里？就是各执己见，把自己的行持看作修行的最高标准，把别人与自己不相吻合的看作不修行，这就是理上不通。我们大家心中生起成佛度无边众生、往生极乐世界的心，也相信当下自心就跟极乐世界是相应的。当感受到这种菩提心时，用念珠念佛也好，站着拜佛也好，每个人依自己的净土法门来修持，互相绝对不会有障碍。这样，即使家里人不信佛，他们都会感受到你那种洒脱、智慧。
如果大家学佛修行入手对了，没有出现这些问题的话，你身边的人只会觉得你学佛越学越好，不可能阻碍你学佛。除了一些意外，比如自己用功很好，但旁边人蛮不讲理。那是秀才遇到兵，有理说不清，这就另当别论。重要是我们自己千万不要出问题，这是第五点。
净宗修行路上的八种歧途六
第六点：行入理体，废却事修。
这也是有些人在用功时容易遇到的。在打坐的过程中，有经验的人会有很多受用。比如说打坐时，手或身体会空掉，接着感觉身心一片空寂，进一步甚至感觉这个世界还有山河大地全部都空掉了，之后他可以在佛法的教理上体会到：原来这就是无我无人无世界、一切法都是如幻如化、空无所有，是水中月、空中花，不要再执着。
这个理的体会是对的，可紧接着他却在事相上开始执着了：废却事修，不再拜佛了，见到师父也不合掌了。因为觉得反正一切法无所得、无相无求。这样的人容易出问题，特别是在修行上有受用的人。
受用一般是两种：第一种是得到一些禅定的受用。有些人在念佛的时候会进入正定，佛号还一句一句很清楚地在念，身心却开始空掉，世界也跟着空掉。他觉得既没有念佛的人，也没有所念的佛了，好像这一切都没有了。此时他感觉理已明了，自己在心地上下了功夫，他却废缺了这个“事”。有些严重的甚至觉得戒律不重要，如此一来就生起邪见，就会堕落。
另一种是念佛时自己就跟从书本上看来的这些“理”相应了。有些人念佛会有这样的感受：念佛一段时间以后，嘴巴开始不想念了，好像念不起来了，于是就停下来，空在那里入定了。事实上这种定是有深浅之分的。现在大多数人修行环境不是特别好，实修的不是很多，入的一般都是欲界定，还谈不上初禅二禅。这种定就是你的心很空，既不念佛也不做事，觉得很愉悦、很舒服。继而开始贪着，贪着了以后问题就出来了。之后他的心就很难再在事相上老老实实地把佛号一句一句地念起来。他一坐下来就老想自己不要念，赶紧进入这个空的境界，贪着这个空灵的感受。在净土宗来说，这人是进入歧途了。如果是修禅定的人，或者说他不求往生，只求在娑婆世界修行成佛，那他也还不算进入歧途。
我今天所讲的是净土宗修证的基础。也就是说在世间修习这些禅定，尽管他有定力后可以断却烦恼、开启智慧，可实际上并没有解脱生死，三界还未出去。这其实是有失净土宗宗旨的。进一步说，如果他在这些有感受的境界上，还是同原来一样简简单单，吃饭穿衣、有礼有节，保持着一样的心境，心既没有傲慢起来，也没有自卑下去，这样后再进步就很快了。
净宗修行路上的八种歧途七
第七点：对修行的境界没有充分认识。虽有修证，误而会去，误会了。
净土宗的一些祖师，其念佛证悟的境界很高，不比禅师开悟的境界低。
在修行过程中，有些人念佛一有受用，(这个受用可能是正确的)然后他去问别人，那人讲“你不是求往生的？再进入你就会走火入魔……”之类的话，他就害怕了。简单打个比方说，有些人念佛进入初禅时，全身发热，感觉火烧火燎，于是就去问：“我念佛时怎么那么热啊？”不真懂的人就告诉你：“这个不行的，你可能是什么什么，说了一大通。”
实际上人是地、水、火、风这四大组成的，只要让身心静下来，四大的运作就会正常起来。我们平常生病都是因为这四大调节地不够好，主因则是我们心神太过散乱。指导四大调节的就是我们的第六意识——思维妄想。你要是妄想纷飞，静不下来，地水火风就调节不好。所以有些人会去练太极拳或者锻炼身体，做些专注的事，身体就容易健康。
比如，你的身体的火大不够，念佛一段时间后，出现禅定的境界，四大调节调节给你补足起来，当补足得多的时候，身体就会感觉特别热。实际上这样会更好，可你一害怕就不敢再坐了，也不敢再静下来念佛了，反而去庙里参加净土会啊，参加拜忏啊，敲敲打打的，这样子反而觉得没事了。实际上是退却了自己修行证悟的境界。
另外一种，不是在禅定境界中，而是有些初步学人在念佛过程中妄想忽然一下子多了起来，他就害怕不敢再念了。例如有些人开始念佛时，非常虔诚地用功了大概两三个月，感觉很清净，念佛真好！但在两三个月到半年这段时间里就开始烦恼起来，烦得不得了，妄想杂念不知道从哪儿来的，鸡毛蒜皮的事全能浮现在脑海中。他就开始害怕了，想：我以前念佛挺好的啊，现在怎么越念越乱了？是不是走火入魔了？于是就退心不敢去念了，事实上你正好就上当了。
这是什么原因呢？其实是因为我们很少观照自己的心。当你回光返照时，你发现自己的心其实是很肮脏混乱的。我们的眼睛平常都是往外看、耳朵都是往外听，一到不往外看、不往外听的时候，我们就呼呼大睡，睡醒以后又开始往外跳，所以心一直是往外奔驰。对自心的真实状况却很少了解。
而打坐则可以使自己的心开始收敛。坐在那里慢慢体会自己身心的状态。禅定越深，对自己的心就了解得越透彻。这样的人通过念佛使自己不断进步，从而更有能力来观照自己。
这实际上就像一间千年暗室，房间很暗，灰尘很多。平日没有灯光，我们就看不见。有一天，阳光从门缝里照进来，你看见了灰尘在滚来滚去。没有阳光就看不见了。
有些人说你们还修什么行啊，我活得很潇洒。其实这种人烦恼非常多，甚至他一停下工作就受不了，不是找朋友聊天就是搓麻将。一直在随这个滚滚红尘的妄想里颠倒。
当静心下来念佛，一段时间后，有点智慧了，智慧的光明就开始回光返照，便发现自己的心原来有许多烦恼。既然看见了，该怎么办呢？你看见了就慢慢地去消除它。如果妄想一来你就害怕，那你就永远没有机会证悟净土宗的念佛三昧。很多人虽然有所进步、有所修证，但他不懂这个道理，以为自己出了问题，或者以为已经得到了受用，然后就退步了，这是很可惜的。这是第七种歧途。
净宗修行路上的八种歧途八
第八种歧途是资粮偏废、如鼎失足。
资粮就是净土宗的三资粮，净土宗讲信、愿、行，真信、切愿、力行，这三个实际上是如鼎三足，缺一不可。昨天有居士问我：“师父，净土宗的三资粮里面，是不是信最重要的？”诸位，你们说是不是“信”最重要？那“愿”就不是最重要的吗？如鼎三足，宝鼎三个脚缺少任何一个都不行。
但说法的人会针对各人的根器而有所偏重。比如有些人念佛，他愿意往生，要成佛度众生，但是他对极乐世界始终有一点不敢相信。师父就会告诉他：“信是最重要。”因为对他而言，宝鼎三只脚中的两只都很好，可另外一只快塌掉了。于是就说这只脚最重要，把它先扶起来，这是对机而言。其实这只是针对这一类人，而其他听法的人刚好听到这个话，就以为只是信最重要，别的都不重要。那错的可就是你了。同样，若一个信愿十分恳切的人念佛却马马虎虎，那师父就会告诉他：“修行是最重要的，信愿只是基础。”
实际上三个同样重要。现在有些人特别强调“信”，因为我们对极乐世界真信不够。据实而言，如果信是至诚至恳的，你就一定会发愿求往生；若你的信和愿具足了，你就不可能不去念佛修行。而在我们未懂得这个道理、还未真正走上修行之路前会有所偏重。
当你真正升起真信切愿，这三个就是连带关系，是一而三，三而一的。就是说一个“信“已具足了后面的“愿”和“行”，即”信“的本身也是一种”行“，因为这种信心会给自己很大的力量。“愿”也包含了你的“行”和“信”，所以这三个本身是圆融一体的，千万不要将它们拆分，一拆分就如鼎折足。你把它折掉了就很难往生了。
现在很多人在强调信愿的同时，却忽略了自己的修行。而且他还有理由，理由在哪儿呢？藕益大师说过一句话：“往生与否，全凭信愿之有无；品位之高低否，则看持名功夫之深浅。”这两句话是连起来说的，但是现在有些人把它拆开一半说：“往生与否，全凭信愿之有无。”这下可好，那我只要有信愿就行了。你看看，竟然这样去解释。其实这是断章取义、绝不可取的！藕益大师后面还有一半：“品位高低否，则看持名功夫之深浅。”这句话什么意思啊？品位高的功夫深，品位低的功夫浅，起码得有功夫才行。如果你连浅的功夫都没有，那就是连低的品位也没有了，就是说九品里面的一品也都没有了。那你能到哪里去啊？你还能往生吗？所以信愿行是一体的三个部分，如同我们人的一个头，一个身体，两个脚。倘若这三部分任何一个被去掉了，你都不可能是一个健康的人。
还有就是：你存在着夹杂、怀疑以及间断的心，故而你会倒退。虽然你在一些境界里有所受用，却因为夹杂、怀疑、间断使你变得我慢或自卑，修行便会被这些心障碍住。实际上，在你怀疑的时候、或者无论证得任何禅定境界时、心散乱的时候，要一直念下去，如法地念下去。你看到这个法门好，就去求这个法门，看到那个法门好，就去求那个法门，这是夹杂的。今天念阿弥陀佛、明天念《无量寿经》、后天念《地藏经》，东想西想、东念西念，这样对修行用功不利。故而说夹杂。
间断是什么意思呢？这个间断不是说你现在念佛、等下不念了，而是指信愿行三者的间断。比如说，你在这里听法师讲经，觉得蛮有道理，就很信了；等下你出去了，你可能又去信其他什么了，又去信你的生活去了，就不再信极乐世界了，这就是间断。
在信上有间断，在愿也是一样。我们始终把究竟成佛作为生命的归宿，这是我们的愿。但是这个愿一到生活中就找不着了，提醒你也提不回来，这就是间断了。所以在信愿行这三个方面，都有怀疑、夹杂、间断在里面。
总结
这样的八种状况，如果我们都调理好了，也就是说你至诚恳切地信仰极乐世界，第一你就不会以世俗的五欲六尘、人天的福报作为自己追求的目标；第二你不会把这个无所求的真心作为一个简单的理由，而不去求生极乐世界；那么第三个呢？就是当我们发起了成佛的愿时，你的身心要感觉到自己已得到了阿弥陀佛的这种力量，我一定要为一切众生去成佛，发这种大乘菩提心，而不能简单地说：“哎呀，娑婆世界太苦了，我赶紧跑掉算了。”你跑掉是对的，“算了”是不能给你算的，你的家人、亲戚朋友还在这里受苦，你怎么能算了呢？所以你跑掉还要来度他们，包括跟冤家仇人以及一切众生。
在愿上，我们一定不能觉得有阿弥陀佛的愿力接引，自己可以不用功了。如果我们不明理，事项上就不圆融，但如果你理却废了在事相上的修行，那我们如何得到佛法的利益呢？
接下来就是在修证的过程中，得到一些境界后不能害怕。有了证悟了还要继续努力，因为这个证悟是很正常的情况。有些念佛人一说禅定的境界或者身心空掉了，他就害怕，他想：我就只管好好念佛，不要有这些境界。那就可能永远得不到证悟。其实自己的心早就提得很高了，却不能证悟，现法现乐没有得到体现。实际上你学习了这个道理，通过修净土宗，整个生命会变得跟极乐世界一样清净庄严，这才是净土宗真正的奥秘所在。故而不妨以一句佛号来证悟自己人生的这种品格。
最后一个是信愿行这三个千万不要偏废，哪方面缺少了就一定要把它补起来。
以上是跟大家讨论的净宗修行的八种歧途，其余的问题我们以后有机会再一起来学。
阿弥陀佛！
《净宗修行路上的八种歧途》全文阅读结束。