..續本文上一頁什麼會心煩意亂呢？氣虛，神不全，被外界的人與事一幹擾，就亂了方寸。身與心任何時候都是一體的，修行不能只修心，不管身體，或者只修身體，不管心。既然是一體的，就要在身心上同時下手，同時轉化它們。
師：你們學校裏是不是經常有一些靈修課？
答：有，但主要是南傳佛教，比如斯裏蘭卡那邊的僧人來講，還有藏傳佛教。但是相對來講，基督教的會多一些，佛教的較少。所以，以我們商業的眼光來看，這完全是一個可以開發的市場，因爲佛光山在北美非常興盛，但在歐洲沒有什麼影響。
師：佛光山已經做成一個品牌了，而且佛光山出去弘法的很少是和尚，一大半是經過培訓的信徒在弘法，這是一個創舉，星雲大師當初敢這樣做是非常了不起的。就像我們東華寺一樣，在我心中，沒有出家人重要，居士不重要，只培養出家人，不培養居士的想法。我也會采取星雲的模式，居士有能力，我也一樣培養他，讓他講法。甚至我未來的計劃是，把修行的場地分成叁個。一個是四衆的，無論在家出家，男衆女衆，只要是初級的，都在同一個地方修。達到中級水平的，才分出家在家，男衆女衆，才分開來修。最高級的又在同一個地方修。如果你認爲男女在一起會擾亂你修煉，你就不要呆在這裏。因爲你將來出去弘法，要面對的也是男女二衆。現在你就沒有定力，將來出去弘法也一樣沒有定力。所以我們東華寺分叁個修煉的地方。
問：在洛杉矶的西來寺有在家居士講法，他們稱作“檀講師”，每個區域都會有那麼一兩個這樣的檀講師。您有沒有培養居士講經說法，比如開“弘化班”之類的計劃？
師：有這樣的計劃，甚至將來我的衣缽傳人都不分在家出家，只要你有能力，能達到我心目中的標准，我就把衣缽傳給你，讓你代我出去弘法，替東華寺弘法，替佛祖弘法。我不會像傳統的做法那樣，一定要把衣缽給出家人，不給居士。
問：講經說法和講開示有什麼區別？
師：佛教自古以來有這樣一種說法：沒有悟道，沒有自己的東西，就講佛法，講佛經。悟道了，就講自己的東西，講自己修行的心得和領悟的思想，也就是我們通常說的講“心經”。所以過去法師講法分兩種，一種是講開示，就是講自己修證的心得和感悟，講“心經”。另一種是照本宣科地講佛經。所以佛教裏面有個說法：講經容易，開示難。講開示必須有自己實證的心得。
問: 如果一個人沒有實證功夫，能真正理解佛經的境界嗎？他講出來的東西是不是有可能誤法？
師：確實可能會誤，所以一定要實證。佛經本來就是釋迦牟尼佛修道，開悟圓滿以後的心得體會。而我們現在以一個學者的身份，甚至是一個凡夫俗子的心態去猜測、想象、研究一個實證的人的思想作品，根本不可能達到他的本意，只能說可能猜測、揣摩到六七分，甚至七八分，但是最後的兩叁分必須有實證。你是實證的，親率了本地風光的，還是讀人家實證之後所畫的地圖，所描繪的風光介紹，佛法有一個很微妙的鑒別方法，就是靠禅宗的偈子——悟道偈來檢測。悟道偈都是問東答西，說此非彼，它全是對本地風光的直接描繪，超越了地圖和文字，這是禅宗獨有，任何一個宗派都無法比擬和替代的地方。要看一個人是親率了本地風光，還是只是看了地圖和文字介紹，就讓你說一些禅偈。如果你是做研究的，你講的一定是非常優美的文辭，或者聽上去很到位，但行家一聽就知道你這是文字般若。即便文字般若達到了最高境界，與實證功夫相比，還是有一兩分無法達到核心。
問：如果沒有實證，可不可以給別人講佛法？是不是會誤導他人？
師：如果文字般若很高，也可以講，不一定會誤導，因爲方向不會錯。就像我常說《六祖壇經》是兩個高人合作的作品。六祖不識字，沒進學堂讀過書，他是實證功夫達到了頂峰。而他的徒弟法海禅師是翰林學士，相當于現在中文系的教授，在語言文字方面已經達到了頂峰，師徒兩個一合作，出了一部空前絕後的著作——《壇經》。大家一讀，哎喲，六祖不識字，竟然可以說出這麼高水平的話來！其實壇經的意思是他的，文字是他徒弟按師父的意思寫的。
所以過去佛教裏面分禅師和法師，如果禅師遇到法師，就不跟他講法論理，而跟他論功夫。因爲禅師經典研究得少，不懂那些佛學名相。我經常跟和尚說，真冤枉委屈我們和尚了！我們當了一輩子的和尚，讀了無數的佛經，研究了一輩子的佛教，修得好，佛經也講得好，卻沒有學曆也沒有學位。那些大學或研究院裏的專家學者，只是研究了幾部經典，寫了幾篇佛教文章，就成了佛教的研究生、博士後了！
問：中原的本土佛教應該改革一下，像藏傳佛教就有這樣的職稱。但願您以後能像星雲法師一樣，在全世界弘法。
師：我這個人一直有一個慣性，就是做什麼事情都從不主動，都是環境條件具備了，大家逼著我，催著我，不得不這樣做了，我才去做，我不會主動去開創。弘法方面，我心裏也有准備，有機會就弘法；沒機會，就活在自我的世界裏面，自娛自樂。
社會上的人在他們的行業裏面也是摸爬滾打了幾十年，才成爲這個領域的專家。每個專業領域的知識、技能、技巧都有一個規律，沒有七到十年，不能自圓其說，無法達到遊刃有余。只要能堅持七到十年，睜眼閉眼都能在其中遨遊，都能自圓其說。
問：美國有一本非常有名，非常流行的書，專門講天才，這個作者做過大量的調研，就像您講的一樣，他認爲其實沒有天才，所謂的天才是把十年的時間全心全意地投入到一件事情中，只要能做到這樣，就會造就一個非常卓越的人物。他采訪過非常多的傑出人物，他們所投入的時間都是十年。
師：對，用心一點就七年，懈怠一點就十年。只要能做到，在他的領域裏面，他都能遊刃有余，自圓其說，這個領域的知識別人都問不倒他。一件事做了十年，就是再笨的人，也做得很熟練了。
問：我相信您以後弘揚佛法肯定能達到您心中期許的層次。但是，假設您向全世界推廣佛法不像您想象的那麼完美，你選擇在東華寺或某個地方獨善其身，過自己的小日子，那麼，您覺得您今生生命的價值、生命的意義，用我們凡塵的境界來講，是實現了，還是會覺得有遺憾呢？
師：不會遺憾。
問：爲什麼呢？
師：我給自己一個開脫的理由，我曾經努力過，爭取過，當我回憶的時候，我無怨無悔。如果我沒有努力過，沒有爭取過，我回憶的時候，會抱怨自己，會後悔。一旦下定決心要做什麼事，我一定會全力以赴去努力，去爭取，最後不成，我也心安理得。我一貫是用這種方式給自己解脫的。
問：作爲修行人，以您修證的境界，您已經實現了您生命的最高價值，可以這麼說嗎？
師：還沒有。我是一個理想主義者，離我心中真正的目標，我現在還沒有開始邁步。就看命裏面有沒有，時代需不需要。如果命裏沒有，時代不需要，我就過自己的小日子。怎麼過我的小日子我都想好了，琴、棋、書、畫、武術是我最大的愛好，就這五項，我這一生都已經做不完，研究不到盡頭了，離開佛教這個圈子，我一樣活得有滋有味，完全可以從此不再涉足這個領域。但是，出家已經二十多年了，當然希望有機會發揮一下。
問：所謂“衆生”只是一種稱呼，其實衆生並不需要我們度，每個人都是佛性本自具足。這種理念和您剛才講的大菩薩度衆生的願望，是相切合的，還是相違背的呢？
師：是相契合的。經常有信徒來做我的思想工作，說：“你看你都不出去弘法度衆生，誰誰誰爲叁寶做了多少事情……”我說都是多事，人家活得有滋有味，你告訴他這個世界苦啊，你的這種生活方式苦啊，愚昧無知！人家現在很幸福，你爲什麼一定要驚醒人家的美夢呢？我說佛就是個多事的人，人家吃肉喝酒很自在，你告訴他：“啊呀，吃肉不好啊，吃了以後有罪過呀！”誰看得到，誰知道呢？可是你給人家蠱惑了一番，讓人家接受了你的理論，也的確認識到吃肉不好，會帶來痛苦。然後你再讓人家去尋找虛無缥缈的道，一找，一輩子都找不到盡頭，要麼進不去，進去的，又有幾個出來呢？佛法太浩瀚了！我經常說我是非常幸運的，很快地走進去，又走了出來，不知道是否走到了盡頭。總之我已經走了出來，知道裏面的空間非常浩瀚。不像有的人還沒走進去，或者剛走進去，已經七老八十了，死了，出不來了，也沒機會弘法了。只有極少一部分人，年輕輕的就走進去，又走了出來，所以就有了弘法的機緣，他生命的後半截還很長。
問：我們爲什麼要弘法呢？弘法是爲了度衆生。但是衆生並不存在，衆生和我們一樣，都是心中所生的幻相，不是嗎？
師：衆生不需要度，是我們多事。真正悟道的人，絕對不會認爲一個人在喝酒吃肉，沒有學佛修行就是痛苦的；也不會刻意做他的工作，驚醒他的美夢，說你這種生活方式是錯誤的，還有更好的學佛的方式。但是，如果你自己醒悟了，覺得很痛苦，你向他呼喚，他必然幫你，他確實有幫你解脫痛苦，讓你喜悅的靈丹妙藥，可以讓你的生活比過去好千萬倍。這就是佛教與基督教弘法的區別所在。基督教弘法的方式是敲門做人的思想工作，所謂的“送福音上門”。和尚不一樣，甚至不開門，偶爾開個門，還高高地坐在堂上，你進來才跟你講，你不進來，他絕對不會走出去敲你的門，給你送福音。所以，爲什麼佛教裏面說法一定要求，不求不說呢？在一個開悟的人看來，每個人都有自己喜歡的生活方式，只要你喜歡，你安心，你的生活方式不需要改變，他也不會去把你吵醒。所以衆生不是佛度的，是衆生需要他度時，他才伸出手。如果不需要，他伸手也沒有用。所以說佛沒有度衆生，是衆生自度。很多人叫我出去弘法。我說你找到我，我就講；你讓我上門去做人家的思想工作，我不幹。這些也只是陪你們玩一玩，一是你們不懂，二是告訴你們，你們也做不到。既然做不到，…
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