定力(清淨心)決定去向

　　2010.10.2

　　師：今天晚上都是新來的信徒，我不知道大家想聽什麼，就以大家提問題爲主。大家平時都很忙，利用節假日來到寺廟，說明大家很渴望真理。白天我的事情很多，一個一個地見，我也沒那麼多時間、精力，就利用晚上打坐的時間和大家聊一聊。

　　問：修行的時候會被果報所障礙，怎麼才能知道這些果報的因是什麼？有什麼方式可以對治這些果報呢？

　　師：當果報現前的時候，再去追究它的因，已經沒多大意義了。所以果報現前的時候，第一要忏悔，第二要轉變心態，盡量用智慧去化解痛苦，轉化業力。並不是像一般學佛的人所說的那樣，要一味地忍耐。如果只是忍耐，你會永遠痛苦，所以要學會化解。人之所以有很多痛苦，是因爲心態轉變不了。比如在日常生活中，十有八九的事情都不能令我們滿意，如果仔細分析，會發現不是外面的人與事讓我們不滿意，而是我們自己不會圓融，心態轉變不了，心靈的空間沒有打開，成見太深，太固執，太狹隘，凡夫評論事情的好壞，往往是看自己是不是喜歡，是否能接受。如果智慧打開了，任何道理、任何事，我們都能接受，都能看懂。

　　爲什麼佛什麼都能包容，所有衆生來到他面前，都能和他相應呢？因爲他內在具有大智慧。而凡夫心胸狹隘，內在的智慧太少，所以無法和外界的萬事萬物相應。有時候生活中出現的一些令人傷心、痛苦的事情，是爲了打開我們心靈的另一道大門；有時候正面的教材對我們沒有多大觸動，往往需要用反面的教材，或者另外一種手法。就像過去的祖師教育衆生一樣，跟你講道理講不通，你接受不了，就不跟你講道理，而是用香板打你，逼著你接受。當你接受以後才恍然大悟：原來祖師說的是對的。爲什麼說學佛首先要除掉我執呢？因爲學佛最忌諱的就是用個人的成見給眼前的一切下定義，做判斷。佛曾經說過：衆生之所以不了解佛菩薩，是因爲站在自己的立場和角度看問題，其結果就如同螢火蟲照虛空。試問，以螢火蟲的光怎麼能照亮虛空呢？所以你想要了解什麼，一定要讓自己融入其中。

　　好多人認爲佛是沒有七情六欲的。如果佛沒有七情六欲、喜怒哀樂，他怎麼能感受衆生的痛苦，怎麼能拔除衆生的痛苦，我們整天向他祈求，他又怎麼會有感應呢？之所以他有感應，是因爲他有人性的一面，也有喜怒哀樂、七情六欲。一個明師、一個佛菩薩不僅有喜怒哀樂、七情六欲，而且比衆生的還要細膩、強烈，只是他把它轉化了，升華了，變成了慈悲和博愛。因爲他能付出，能奉獻，所以喜怒哀樂、七情六欲在他身上就成了悲心

　　和博愛。而我們凡夫恰恰相反，我們的喜怒哀樂、七情六欲不是給予，而是索取、占有。

　　當一個人越向外追逐，越索取，他就越痛苦，內在越空虛。

　　有好多人說學佛很難，實際上學佛比在社會上做事容易得多。因爲學佛只是在自己身上下功夫，只要管住自己的身口意，學佛就會進步，就能上路。而在社會上做事，通常要八面玲珑，方方面面都要做得很到位。所以在社會上工作是最好的訓練。如果在社會上你的工作做得不好，事業不成功，你想學佛是很難的。你能在自己工作的領域裏做得很成功，遊刃有余，你入佛門學佛也會遊刃有余。只是我們沒有完全深入到學佛的領域，對它不了解，所以把它想象得很複雜。過去的祖師一輩子幾十年只做一件事。你們在家菩薩如果幾十年做一件事，同樣也會很成功。

　　問：我的膽子小，走夜路的時候老是懷疑後面有什麼東西。這種情況怎麼才能改變呢？應該怎麼做才能去掉這些不良的心理暗示？

　　師：古人講膽由氣生。陽氣足，膽量就大。實際上什麼都沒有，怕什麼呢？通常都是自己嚇自己。

　　問：我也知道是自己嚇自己，但就是改變不了。

　　師：心念改變不了，一直住在這上面，所以就痛苦。如果你的心念能轉變，不住在上面，就不會有這鍾痛苦了。所以對任何一件事情執著，不轉移，就會痛苦；即便是一件好事，你住在上面，很快好事也會讓你痛苦。人不能進步，也是因爲對某些事情過于執著，一直住在上面。天地間萬事萬物都在不停地變化，如果人不能隨著變化而變化，第一是不能進步，第二是會痛苦。

　　學佛有很多方法，一路走過來，並不是一個方法能解除所有的痛苦。所以我們早課有一句話叫“法門無量誓願學”，在不同階段，要采用不同的方法，需要不同的老師。佛門的八萬四千法門，是爲了對應八萬四千種類型的衆生。就如同在修行途中，身心在不同階段會有不同的反應，對治的方法也很多，不是一個方法就能治百病。尤其在修行的基礎階段，選擇的方法很重要。但是，當你超越了方法，進入心靈的核心以後，任何方法都是多余的，你只要每時每刻看住自己的起心動念，把握自己的起心動念就可以了。所有的宗教修煉到一定深度，都會歸到這上面——看住自己的起心動念。

　　很多人剛開始念佛，身體出現反應的時候，他會說：“念佛怎麼不管用呢？”如果你真的不在意身體的反應，身心完全放在念佛上，把身體擱置在一邊，身體的反應很快也能過去。問題是有幾個人的心理能不受生理的牽引呢？如果這時候你懂得對治生理的方法，反應很快就會過去。凡夫的心理都是受生理的製約和牽引，對凡夫而言，要降伏心，首先要降伏身體。按佛教的說法，修完四禅八定以後，才能降伏自己的心理，才能達到“唯心所造”，在此之前全都是唯生理所造，受生理的主宰。修道無非是修生理和心理，道離開了生理和心理，還有什麼可修呢？雖然我們信教的人知道有一個不生不滅的東西，可是眼前的、當下的、我們的身體都超越不了，主宰不了，又談什麼修心性呢？就像剛才那個同修講到晚上不敢走夜路。這樣的人即便打坐，他的心也沒辦法安，他也主宰不了，因爲身體上有問題。如果他的心力很足，就可以轉變。問題是他的心力還達不到這個水平。所以必須先從身體上下功夫，提升精氣神來解決問題。

　　學佛的人往往喜歡好高骛遠，基礎的東西不願意去學，不願意去做，總想當下馬上就能成佛。雖然頓悟確實存在，但那是因爲有一個長時間量的積累，才産生了質變。就如同開智慧一樣，我們連最基礎知識都沒有，能開什麼智慧呢？有相當一部分學佛的人認爲文字般若會障礙修道。文字怎麼會障礙修道呢？是因爲不懂，一知半解，執著文字，才會被障礙。

　　是不是李白說過一句話，“不怕聰明能誤人，就怕聰明未透頂”？過去的聖人有兩種，一種是讀了很多書，一種是沒讀多少書，但生活閱曆很豐富。實際上豐富的人生閱曆比讀書更容易獲得智慧，更容易讓人開智慧。古人講讀書是其次，我們更應該學會讀社會，讀自己。如果只會讀書，不會讀社會，讀自己，這種人叫做書呆子，事情發生在別人身上，他都很有主意，發生在自己身上，就不知道怎麼辦了。這就是因爲缺少生活閱曆和人生經驗。

　　佛教稱文字爲“文字般若”，連文字般若都沒有，想進入實相般若是很難的。的確，有一部分人書看多了以後，總在文字裏面打轉，跳不出來。這只能說明他的文字還沒有通透，超越不了文字。佛教講“法門無量誓願學”，就是讓你多看多聽多學，有個比較。

　　過去出家人到一個叢林參學叁年，師父就會叫你離開這個叢林，到其他寺廟繼續參學。如果你不去參學，就沒有比較。而且每個人學佛的因緣不一樣，所以過去修行，雲遊參學是非常重要的。今天雖然也有參學，但已經完全落入了形式，到一個廟呆一段時間，看不慣，不適應，不喜歡這個環境，就走了，根本不是爲法而來。過去學佛的人真的是爲法忘軀，只要這個地方、這個人有法，他馬上就能把“我執”丟掉。而現在學佛的人總是帶著挑剔的眼光，喜歡和人辯論，總認爲自己有的會的，對方還沒有還不會。這句話固然沒錯，人各有所長，但我們到一個地方參學，是去學人家的長處，如果你總看人家的短處，每個人都有短處，那你到哪裏也找不到明師。學佛的人都知道善財童子五十叁參，在他參學的途中，遇到很多在社會上身份很卑微低賤的人，但很有智慧，善財童子也向他們參學。這種行爲在當時很多人不理解，就是現在也還有很多人不理解。古人講“下下人也會有上上智”，就是說一個不起眼的老百姓，一個貧賤的人，他的口裏也會有真理。所以不應該以身份、外表形象來判斷一個人是否有智慧。如果你沒有智慧，你去參學也學不到東西；如果你有智慧，你處處都會發現真理，處處都能遇到有智慧的人。

　　如果每個人都能把身邊的人當佛看，我們學佛修行進步就會很快。問題是我們恰恰相反，把身邊的人都當凡夫看，以這種心態，即便明師來到眼前，我們也會否定他。爲什麼佛教講虔誠心、恭敬心是入門的鑰匙呢？如果這兩點你不具備，即便你很有智慧，佛門裏也把它叫做“狂慧”、“邪慧”。即便你入了道，這條道上會有很多岔道，由于你的狂慧，你就會脫離主道，走進旁道。

　　日常生活中我們會看到有一種人很聰明，做事轉向很快。而另一種人，你告訴他怎麼做，他就怎麼做，我們說這種人一條道走到黑，不會拐彎。實際上這種人做事往往更容易成功。真正大智慧的人跟前面這兩種人都不同，他不會被任何方式方法所限製。只是這樣的人有多少呢？

　　大智慧也是通過累生累世慢慢積累而來的。如果我們能把真正的虔誠心、恭敬心培養起來，龍天護法就會把明師帶到我們身邊。龍天護法是幹什麼的？就是護持真正的修行人，渴望真理的人。你們學佛是否有感受到龍天護法的存在？很多人相信他們存在，但是感覺不到。爲什麼感覺不到呢？相信和感覺的區別是很大的。如果你僅僅是相信，當遇到事情的時候，關鍵的時候，你還是會動搖。必須親身經曆過，發生在自己身上，明白了，這樣的信才是正信，你的信心才會堅定。正信包含了正知正見。迷信往往是因爲沒有親身…

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