..續本文上一頁心釋論》、《如意寶夢漫言》中，龍樹菩薩也有所開示。

　　在這個上師瑜伽教授裏，金剛持善慧法幢，把兩種大車軌教授融合爲一體進行修持，開示了最初依靠知母、念恩、報恩叁者令生起悅意慈及大悲心；然後通過思惟我愛執的過患，他愛執的利益令生起更堅固勢強的悅意慈、大悲心，並以多種方式修自他等換；最後由這些所緣法類的力量修成增上心、發起菩提心。

　　世尊的密意，經由諸大車軌師的闡釋，所開顯的那些聖道的密要，我們是極難通達的。而由金剛持善慧法幢，在宗喀巴大師耳傳教授的基礎上，更進一步發掘出諸大車軌師的究竟教授扼要，進行全方位地教導，我們對此情況若獲得定解，定會生起對此上師瑜伽教授的不共的深切信心。

　　那麼，在此我們修習所緣行相的情況者，我們在修習上師本尊的狀態中，這樣思惟：

　　我通過思惟暇滿難得、死殁無常、深信業果以及輪回過患等內容，生起了對一切輪回的厭離心。在此出離心的策勵下，如果我如理地學修叁學，雖然我能從輪回中獨自解脫出來，但眼睜睜地看著無始以來慈恩呵護自己的母親，蹒跚受苦于輪回的險谷，我卻袖手旁觀、置之不理，只是獨善己身的話，那麼，扪心自問，任我如何地證得解脫，也只是可羞可恥的下流之輩。況且，就我本人而言，也只會墮入小乘，不會證得永盡諸過、萬德莊嚴的佛果。以後，無論諸佛悲心的光明如何策勵，我也很難進入大乘。由此看來，不管從自利，還是利他哪個方面考慮，我都應最初進入大乘道，而且應當從現在就進入大乘。

　　大乘的入門是大寶菩提心。要想生起此心，則需要生起大悲心爲基礎。依次類推，還需要生起悅意慈，修一切有情爲親人，因爲最親的人當推爲母親，所以還要生起知母的心，它又依賴于生起等舍心，由此看來，我最初當修等舍心。

　　有多種道理可令修成對一切有情的等舍心，如觀同爲親友而修，思惟親怨不定而修，以及思惟一切有情貧苦相同的情況而修等方法。

　　而在這個上師瑜伽教授中所言：“一切貧苦有情”的頌文，說的主要是通過思惟貧苦相同的方法以成辦等舍心。

　　如《集學論》中說：

　　“煩惱瘋狂愚癡盲，險崖重重崎岖道，

　　步步踯躅顛撲者，自他恒爲憂惱逼，

　　一切衆生苦相同。”是說思惟衆生貧苦的情況，不應懷著遠近親疏的貪嗔之心，當平等地對待一切有情。

　　在自己周邊明現緣念的一切有情，且請看看他們的處境，無始以來所積的濃厚愚癡翳障，遮蔽著他們的慧眼，無所適從，不知前進的道路究竟在何方。他們又被煩惱魔附身，瘋狂迷亂，沒有正念，一步步邁向深不可測的懸崖險處，遭受著多百種痛苦的交相煎熬。

　　自己思惟他們如此可憐悲慘的情形，若對他們心懷偏私，有些執爲親人，有些執爲仇人，貪嗔不舍，黨同伐異，實在沒有什麼意思。我的內心應當沒有親疏地等舍而住。

　　如是思惟而修等舍。心住等舍後，隨後應想到，我不應舍棄這些有情，只因爲他們並非不是我的任何親人，而盡是我慈愛的母親呀！可通過教典證成，如經言：“衆比丘！無始以來，無一有情，未曾成百次地作過汝等之親人，未曾成百次地作過汝等之父母。”

　　而且還可通過輪回的上限沒有始際這個理路，讓自己明白一切有情都是自己的慈母。而且無始以來，這些慈母有情還曾無數次地作過我的母親，每次作母親的時候，都象這世的母親一樣，用無限的慈恩將護自己，對自己有著無比的恩德。因此，我要把這些恩情深重的母親，從可怖的輪回險處拯救出來。

　　如是思惟修習報恩的心。

　　據說這樣修習了等舍、知母、念恩、報恩後，我們自然地會生起對一切有情沒有親疏之別，極爲珍愛憐惜的悅意慈心，猶如母親如何地疼愛、憐惜可愛的獨子那樣。當我們生起這種慈心後，再次數數地思惟有情沈沒輪回受苦的情形，自然也就會生起大悲心來。

　　祈願上師本尊加持我能在內心上生起。

　　如是思惟而殷切祈禱：

　　一切貧苦有情皆我母，當思念及屢受養育恩，

　　猶如愛憐獨子慈母意，無僞悲心生起求加持。

　　觀想上師本尊聖衆身體中降下五彩缤紛的甘露流，進入自他一切有情身心中，由此淨化了如是如是的障礙，自他一切有情內心上生起了如是如是的殊勝證德。

　　此中所言“愛憐獨子”、“無僞悲心”顯示了生起慈心、悲心應具有的量。如《修次》中清楚地說：

　　“希望一切有情永息痛苦的悲心不假造作，任運而起，猶如面對病痛纏身的愛子時，所懷的那種心情，此時方爲圓滿。”

　　宗喀巴大師說：“祈願加持我能了知一切含識都曾是我恩深難酬的慈母，想到她們被痛苦逼迫的可憐情形，加持我厭棄自己唯求一己安樂的狹隘心態，生起沒有造作的大悲心。”

　　壬二、通過修心七義，修習自他等換：

　　如果依照七節各自的內容科判詳細地解釋，文字恐過于繁瑣就不那樣詳細地寫了。現在，僅順著這個教授的根本頌文，又不缺少修心七義的精髓，略加解釋如下：

　　這個修心教授，是寂天菩薩以文殊怙主的教授爲基礎，彙集、編排了《華嚴經》等許多大乘經典的內容，從中著力發掘出來的自他等換修法。

　　爲了尋求這個教授，阿底峽尊者乘船漂泊于波濤洶湧的大海中，沐雨栉風，曆盡千辛萬苦才到達金洲。在十二年的時間裏，阿底峽尊者跟從金洲大師聽聞這個教授。金洲大師亦盡己所知傾囊相授，阿底峽尊者如饑似渴，全部領悟。

　　後來尊者輾轉到達西藏，秘密地傳給仲頓巴。此法被稱爲噶當派先覺的秘訣。後來伽喀巴大師受命廣弘此法，他把主要內容分爲七節，大力弘傳，即是廣爲人知的“修心七義”。

　　七節內容分別爲：(一)開示前行法，(二)正式淨修二種菩提心，(叁)惡緣轉化成菩提道，(四)總結開示一世的修持，(五)修心的量，(六)修心的誓言，(七)修心的學處。

　　其中(一)最初的加行法者，即是思惟暇滿難得、死殁無常、深信業因果、輪回過患，這四種被稱爲加行四法。此中的情形如在中下士道已說的那樣理解。

　　(二)正式修二種菩提心時，在過去的許多修心法中，依照《中觀莊嚴論》的說法，首先是修勝義發心，隨後是修世俗發心，因爲少許大乘種姓利根者，可以先行修習正見，然後修習慈心、悲心、菩提心。但是如今的所化有情，如果開始沒有堅固的方便分，而直接修習正見的話，不僅難以領悟，且有很大的危險，找不到扼要的契入點。因此阿底峽尊者在《道炬論》中說：

　　“故應具方便，修慧度瑜伽。”

　　《修心七義根本頌》中說：“堅固當密行。”就是說首先在方便分堅固後，才可修習真如空性。

　　《入行論》中，也是首先對暇滿乃至靜慮獲得堅固後，在六度的智慧品時，才廣說修習正見的情況。

　　宗喀巴大師也說應依照這種次第而修。

　　因此考慮到這層含義，在此教授裏，沒有最先宣說修習正見之法，而是先開示了各種方便分，在後面方說修習正見的情況。

　　其它幾節的內容，隨著本儀軌的文字漸次會明顯起來。

　　自他等換修法，有自他平等修法、自他交換修法兩種。最初修自他平等者，爲“痛苦乃至極微皆不喜”這首偈子。

　　自他平等有世俗中平等及勝義中平等兩種道理。在《集學論》、《入行論》中，這兩種道理都有說明。《現觀莊嚴論》中，數數地說明了勝義中平等的道理。頂加行階段也有世俗中平等、自他交換的道理。《現觀莊嚴論》講了五種自他平等的道理，至于詳情，恐繁不錄。

　　此教授裏的修法，集攝了諸大車軌師承許的要點而成。觀修情況者如下，我們在修習上師本尊的狀態中，明晰緣念自己周邊的一切有情，這樣思惟：

　　我及一切慈母有情無不希望安樂、厭棄痛苦，在這點上是完全相同的。即使在非常顛倒迷亂的夢境中，我及一切慈母有情也同樣是根本不願遭受痛苦，而是一心希望獲得安樂。痛苦再怎麼細微都要想盡一切辦法逃避，而對于安樂，從來就沒有滿足的時候。雖然這些慈母有情如此地欣樂厭苦，然而由于愚癡煩惱魔的作崇，心狂意亂，不知修積安樂的因緣，反而孜孜不倦地造下無邊痛苦的因素。想到她們的這種處境，我即使見到慈母有情哪怕一點點善因樂果，也要發起無比歡喜的心啊！一切慈母有情，若具足一切安樂及安樂之因，該是多麼好呀！祈願上師本尊加持能夠這樣具足。

　　如是思惟而殷切祈禱：

　　痛苦乃至極微皆不喜，快樂雖多無有厭足時，

　　我與世人差別何曾有，見他受樂心喜求加持。

　　觀想上師本尊聖衆身中降下五彩缤紛的甘露流，進入自他一切有情的身心之中，由此淨化了如是如是的障礙，自他一切有情內心上生起了如是如是的證德。

　　然後，我們修習自他相換法，最初當思惟我愛執的過失。我們在修習上師本尊的狀態中，這樣思惟：

　　如《釋量論》中說：

　　“若彼見有我，當常著于我，

　　由著愛于樂，由愛障衆過。

　　見德而遍愛，我所彼成取，

　　故貪著于我，爾時當流轉。”[45]

　　這個我執大魔，從無始到如今，給我帶來了無邊的痛苦。如果我還隨逐于這個大魔，仍只會在無邊的輪回中飽受艱辛，因爲輪回中的所有痛苦，唯是從我執的力量裏産生，今世中一切不如意的事情，亦唯是這個我執大魔在暗地裏作祟。

　　總之，我愛執這個自私自利的心，招來了一切的罪業苦果，還令一切善根，如摻毒的美食佳肴一樣白白地浪費。我只要受控于這個惡劣心態，任如何勤勉地積集善根，也只會轉成漂泊輪回之因。即使我生起厭離輪回、追求解脫的心，也會由于我愛執的毒液，把所修善根轉化到小乘道上。因此，過去的大德把我愛執這種惡劣的心態稱爲“作祟的貓頭鷹”。

　　如今我要發下堅固的誓願，今生乃至來世一切時處，刹那也不讓這個禍害心放任自流，祈願上師本尊加持我能這樣辦到。

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《上師供養法廣解——開顯密要耳傳教授寶藏(雍增•耶喜堅贊著 緣宗譯)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…