..續本文上一頁式並不重要，放鞭炮也好、唱歌也好，這些都是表面現象，最關鍵的是什麼？就是要懂得佛教的真理。佛陀涅槃之後，印度最偉大的弘揚佛法者世親論師，在《俱舍論》的後文中曾說[3]：佛陀的法有教法和證法兩種，教法是落在文字上的，可讓我們去聽受、去學習；證法是將理論融入內心，通過修行以調伏貪嗔癡煩惱，除此二者之外，根本不存在其他的佛法。所以，佛教興盛並不在于寺院金碧輝煌、大家做了一些慈善，這些只不過是種形式，如果你心裏沒有慈悲觀，表面上即使做得再風光，也不能稱之爲“佛法”。

　　因此，在一切行爲中，學習佛法最重要，只有這樣，到了一定時候，你的人生觀才會有所改變。當然，在座的人當中，有些可能也不是佛教徒，但你就算信奉基督教、伊斯蘭教等其他宗教，也要懂得它的教義和思想。否則，光是天天敲鑼打鼓、搞些儀式，我覺得意義並不是很大，到時你遇到一點點風吹雨打，信心就容易隨外境而改變。所以，這種盲目的迷信一定要遣除。

　　總而言之，佛教對人類的作用，確實無與倫比。科學家愛因斯坦經過長期研究後，也說過：“如果世界上有一個宗教不但不與科學相違，而且每一次的科學新發現都能夠驗證它的觀點，這就是佛教。”我剛看到這句話時有點吃驚：“愛因斯坦在科學方面雖然很偉大，但他對佛教會不會真有如是的研究啊？”于是就查閱了很多資料，最後在許良英等人翻譯的《愛因斯坦文集》中看到過，英文中也是這樣說的。所以，在這位科學家的眼裏，一切宗教中完全經得起科學考驗的，就是佛教。

五、“宗教是鴉片”被錯解

　　現在有些人經常對佛教不信仰、甚至誹謗，究其原因，主要是馬克思說過：“宗教是鴉片。”這種觀點，在“文革”期間出現得非常多——當然，你們比較年輕，沒經過這樣的十年浩劫，所以不一定很了解。在那個年代中，馬克思的這句名言，成了很多人打擊宗教的有力武器，他們將宗教斥爲麻醉人的“毒品”，傳教者統統是“毒販子”，宗教信徒則是“鴉片鬼”……無數人聽後也不加觀察，盲目地用各種不恭敬的語言來攻擊宗教。

　　實際上，馬克思雖然說過這句話，但他的意思卻被誤讀了。後來錢鍾書也曾找過他的原話[4]，發現馬克思對宗教的比喻，並不是有些人所理解的那樣。在馬克思生活的19世紀，鴉片是一種昂貴的鎮痛劑，它可以解憂止痛，息滅人們的痛苦，用它來比喻宗教，是就宗教功能而言的，並非指宗教的本質。而且這個比喻還強調，宗教有非常強大的吸引力，能使人們全身心地陶醉于其中，從而對世間事物漸漸喪失興趣。只不過因爲中國近代經曆了鴉片戰爭，才將“鴉片”完全當作負面的理解，得出了“鴉片是毒品”這一認識。

　　其實，不管是馬克思還是恩格斯，都對佛教的評價相當高。如恩格斯在《世間論》中說：“人類到釋迦牟尼佛時代，辯證思維才成熟。”馬克思也說：“辯證法在佛教中已達到很精細的程度。”所以，他們對釋迦牟尼佛的辯證思想非常贊歎，而且這種精神後經龍猛菩薩、法稱論師等大德的努力，如今在世界上也遍地開花。因此，佛教智慧之高深顯而易見，並不是想推翻就能推翻了，想說迷信就成迷信了。

　　當然，你們信奉其他宗教的人，也不一定要改變自己的信仰，你信哪個教都可以，但前提是必須用智慧去觀察，這一點非常重要。不然，沒有任何宗教信仰的人，一輩子只追求金錢、地位、名聲，那活在這個世間也不會有真正的價值。

　　今天能與在座的各位老師、同學共同交流，我從內心中確實很高興。爲什麼呢？因爲自己長期從事教育工作，雖然不希求發財、成名，但總覺得有種責任感，想把這麼好的思想，在機緣成熟的條件下傳遞給別人，若能如此，它對人們的利益遠遠超過金錢上的幫助。試想，假如人人的心態都得以平衡、調順，將對整個世界會有怎樣的正面影響？因此，我們每個人就算沒有太大能力，但得到這樣的人身之後，也要盡己所能地爲老母有情多做一點有意義的事。

　　接下來，你們若有什麼疑問，對藏傳佛教的也好、信仰與人生方面的也好，我們可以互相交流。我懂的地方，會盡量回答；不懂的地方，可以彼此探討。謝謝大家！

　　[1] 湯恩比博士：英國著名的史學家。《美國新聞周刊》評論說“他已成爲一位世界通哲，而與愛因斯坦、史懷哲、羅素並列。”

　　[2] 《勝出天神贊》雲：“我不執佛方，不嗔淡黃等，誰具正理語，認彼爲本師。”

　　[3] 《俱舍論》雲：“佛之妙法有二種，教法證法之體性，持教法者唯講經，持證法者唯修行。”

　　[4] 馬克思說：“宗教乃人民對實際困苦之抗議，不啻爲人民之鴉片。”他還在《哥達綱領批判》一書中指出：“每一個人都應當有可能實現自己的宗教需要，就像實現自己的肉體需要一樣，不受警察幹涉。”

《信仰與人生(北京大學宗教文化研究院演講)》全文閱讀結束。