北京大學哲學系問答

(2010年6月24日上午)

　　(一)問：我是北京大學數學系的碩士。我有一個問題是：關于第二轉*輪、第叁轉*輪，佛教中有很多很多經論，包括您翻譯、傳講的著作也是汗牛充棟，非常非常多。但我們作爲普通在家人，沒有專門聞思的機會，您能否推薦一兩部比較完整的經論，讓我們能對佛教大中觀的見地生起一種定解？

　　答：我剛才也講了，第二轉*輪方面，應該次第修習《中觀根本慧論》。如果有時間，最好也學一下甯瑪巴麥彭仁波切造的《中觀莊嚴論釋》，它敘述了唯識宗、中觀宗合二爲一的觀點，說明一切法在勝義中皆爲空性，世俗中如夢如幻地存在，這種存在怎麼樣轉爲道用。所以，若想對第二轉*輪産生定解，最起碼也要聞思這兩部論典。

　　第叁轉*輪，最好是學習《寶性論》和《贊法界頌》。關于《寶性論》，麥彭仁波切曾爲此造過注解，覺囊派也有一個注疏。法王如意寶一生中講過兩遍《寶性論》，第一遍已經圓滿了，但在講第二遍的中間，示現了圓寂。最近我們學院的法師也在講這部論，因爲它對第叁轉*輪認識得非常透徹。至于密法方面，你若得過一些不共的灌頂，自己也有時間修加行，則可次第性地了解《大圓滿心性休息大車疏》、《大幻化網總說光明藏論》，這些竅訣確實很殊勝。

　　我本人而言，雖對中觀法門極有信心，但對大圓滿的竅訣更有信心。爲什麼呢？因爲佛教的教理浩如煙海，短暫的人生中不一定能全部了解，但依靠大圓滿的殊勝竅訣，再加上自己的信心、上師的加持，這幾個因緣聚合時，心的本來面目很容易了達，這對我們迷茫衆生來講特別珍貴。其實，人生幾十年一晃就過了，若能在此期間播下解脫的種子，乃至得到胸有成竹的解脫把握，這才是最重要的！

　　(二)問：我是外交學院剛畢業的研究生。我在學《中觀莊嚴論釋》時，看到麥彭仁波切反複講“中觀有無承認否”，說這是中觀的一大難題，您講課時也再叁強調這個問題很重要。但很多人可能都不明白它爲何這麼重要，能否請您開示一下？

　　答：“中觀有無承認否”，不僅在《中觀莊嚴論釋》裏提及過，而且也是《定解寶燈論》的一個關鍵問題。爲什麼它被再再地強調呢？因爲當時在藏地，中觀法門非常興盛，格魯派、甯瑪派、薩迦派的很多智者，對此持有不同觀點，並産生了一些辯論，故麥彭仁波切才會在不同的論著中，反複剖析這個問題。

　　實際上，此處所講的“中觀有無承認否”，是指中觀在最究竟時到底有沒有執著。龍猛菩薩曾說：“我無承認故，我即爲無過。”爲什麼這樣講呢？因爲他在《中觀根本慧論》中抉擇萬法時，“有”的承認也沒有，“無”的承認也沒有，因此，本來實相遠離一切戲論，這種觀點沒有任何過失。

　　現在物理學家認爲物質的最小單位是誇克或場，小乘宗承許微塵實有，唯識宗斷言阿賴耶識不空，中觀自續派認爲名言中諸法的自相存在，其實這些只不過是語言上的承許而已，一旦真正去觀察，其本體根本不存在。所以，諸法的實相用語言、思維無法描述，佛經中亦雲：“不可言思智慧到彼岸。”

　　如果你對密法稍微有所了解，那用竅訣的方式觀察心時，對這個道理也很容易明白。你看，心的本體不成立爲“有”，但說它“沒有”的話，還有個明明清清的東西，這一點用言思沒辦法表達，其實它就是萬法的實相，也可以叫如來藏、佛陀的本來面目。

　　因此，在麥彭仁波切的諸多論著裏，這個問題特別關鍵。中觀在哪些場合承認存在？哪些場合不承認存在？自續派和應成派之間有許多尖銳的辯論。通過了解這些，能令人慢慢懂得心的本性一無所得。但一無所得並不是單空，這種境界相當甚深，超越了一切分別尋思。否則，假如實相只是分別念的境界，那我們每個凡夫人都能明白，也就沒什麼高僧大德或開悟者了。

　　(叁)問：我是北大教育學院的學生。我想請問您：叢林以上僧團的教育或佛學院的教育，和現在社會上的學校教育相比，您認爲有哪些獨特之處？這二者之間有什麼可以相互借鑒的地方？

　　答：很好！我們作爲從事教育的人，對于這個問題，還是很需要關心的。

　　剛才也說了，雖然我的身份是僧人，但多年以來一直是個“老師”。當然，我們當老師跟你們有點不同，你們的待遇也好、條件也好、名聲也好，遠遠都超勝我們。我們只是在一個山溝裏，以非常簡單樸素的生活，完成了二十多年的使命。但我們所追求的，並不是通過教書得什麼金錢、名聲，而是希望將此甚深的佛法，盡量傳給下一代，這才是最有意義的。爲什麼呢？因爲人類的發展，並非僅僅體現在經濟上、軍事上，更重要的是，要看人們的思想有沒有提升。

　　而寺院裏的僧團教育，就是圍繞著善良、利他、忘我展開的，這種教育跟學校教育有極大的不同。我曾看過小學、中學、高中、大專的很多教材，但裏面主要是講些故事，如小貓怎麼樣、小狗怎麼樣……德育的內容卻比較少，這是相當遺憾的。所以，作爲高等學校，理應學習古人的《弟子規》、《叁字經》、《千字文》，注重培養學生的道德修養。

　　同時，我們的僧團、佛學院，也需要學習高等學校的科技知識。這些雖不必當成主課來抓，但也應該適當了解一些。否則，很多出家人、乃至高僧大德，對當前發生的重要問題、高科技對佛教理論的印證，以及于人類有利的環保、慈善等理念一竅不通，只是成天一心念阿彌陀佛，那在這樣具多元文化、合作性特別強、競爭非常激烈的社會裏，要想將佛法弘揚開來，可能相當困難。

　　前段時間，我們在一個縣城裏，把有些知識分子和高僧大德召集起來，開了一個研討會。通過這次會議，大家都得到了很大收獲：有些寺院的出家人，平時缺乏對現代知識的了解，通過聽取一些國內外的重大事情，讓自己大開眼界；有些高等學校的知識分子，盡管懂一部分世間學問，但道德或佛學的教育卻從未涉及，甚至連《弟子規》也沒有學過。後來每個人依靠互相學習、取長補短，都獲得了不同程度的利益。

　　所以，現在的學校對宗教研究非常有必要。聽說你們宗教系的老師、學生，因爲自己的信仰或愛好，在學習科技知識的同時，長期專心致志地研究佛教，這對人生來講十分有價值。我本人而言，在有生之年中，只要有因緣弘揚佛法，哪怕只有一個人聽，也想每天講一點課。爲什麼呢？因爲思想的傳播、經驗的交流，確實是最有意義的！

　　(四)問：我是北京大學哲學系的博士，剛才聽您講佛教很重要的方面就是利他，但佛教也講自他二利，請您開示一下自利和利他之間的關系。

　　答：通常來講，自利有兩種：一是暫時的，一是究竟的。暫時的自利，就像《藥師經》等經典中所言，依靠佛法可以求財得財、求名聲得名聲，所以佛教也並不是不提倡自利；究竟的自利，就像小乘行人在不損害衆生的基礎上，爲了自己而一心一意希求解脫，這也是佛陀所開許的。

　　而大乘佛教，則是以利益衆生爲主，利他的同時，自利也能自然成辦。就像世間的一個老師，利他心特別切的話，即使不會考慮自己，衣食住行也不成問題。

　　因此，佛教的大小乘中，自利、他利有明顯的差別。

　　問：《金剛經》中有句話是：“應無所住而生其心。”但現在許多人只重視“無住”，比較容易忽略“生心”。請您從藏傳佛教的角度給我們開示一下，無住、生心是什麼樣的關系？這個無住而生的心，又是什麼心？

　　答：我原來講《金剛經》時也說過，“應無所住”是講空性，一切法在空性中安住，除了空性以外沒有其他，即第二轉*輪的意義；“而生其心”是講空性的同時顯現不滅，如來藏光明可以在空性中産生，即第叁轉*輪的意義。六祖在聽《金剛經》時，爲什麼聽到這一句便當下開悟了？原因也在這裏。

　　所以，這段文字特別重要，你們方便時，可以看一看我那個講記[1]。它前面抉擇了空性，後面抉擇了光明，亦即我們所說的現空雙運、明空雙運。所謂明空雙運，“明”就是心的本來面目，“空”是抉擇它時找不到一個實質，這兩者本體並不是分開的，而是無離無合、融爲一體的。只不過衆生沒有了達這種境界，而《金剛經》恰恰談到了這一點，因此，後來許多大德在讀誦時，經常念到這裏就開悟了。

　　你們對《金剛經》全部記不住的話，也要經常念這一句。它雖然是很簡單的語言，但卻完整诠釋了心的本體空性、自性光明，大圓滿中也是這樣講的。這種明空無二無別的本體，不論你起分別念還是不起分別念，都不會離開，但這種境界“如人飲水，冷暖自知”，不一定非要用文字來描述。

　　(五)問：我是北大哲學系的學生，想請教您：《心經》中有“色不異空，空不異色”，單從字面上看，這兩句話好像是一個意思，但又用不同的詞語表達出來了，不知道它們在思想上、修證上是不是有很大不同？

　　答：“色不異空”，是指色法的本體是空性。關于這一點，理論上可用中觀推理來抉擇，竅訣上可讓一個開悟者對你直指。像禅宗的話，有些上師對弟子狠狠地打一打、敲一敲，他馬上就開悟了；像密宗的話，灌頂時依靠水晶的指點，也可以認識心的本性，在這個時候，很容易明白色法其實不離空性。

　　“空不異色”，這裏的“空”並不是不放東西、空空蕩蕩的一個地方，而是指遠離四邊八戲的大空，也就是萬法的本性。這種空性不離色法，所有的色法跟空性無二無別，此境界只有大中觀才可以描述，世間人或小乘宗根本無法觸及。現在很多人在抉擇空性時，往往落入一個單空，比如碗裏不存在東西，就認爲這個碗是“空”的，但究竟實相若只是單空，這種境界連我們的分別念都可以緣取，佛陀又怎麼會說它不可思議？

　　因此，“色不異空、…

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