..續本文上一頁佛言：以戒爲師。第叁問、一切經首，當安何語？佛言：如是我聞等。第四問、惡性比丘擾亂時，佛住世時，佛自調伏；佛滅度後以何調伏？佛言：默擯之。因此，佛經開始皆有“如是我聞”等六種成就的一段經文。佛說一切法從因緣生，因緣不具足，法生不起來。佛講經說法的法會，就是因緣所生的，要有這六種因緣具足，法會才能成就，缺一則不可。
第一、信成就者：“佛法大海，惟信能入”。若無信心，法會何由成就？是故六種成就以“信”爲首。第二、聞成就者：“此方真教體，清淨在音聞”。娑婆世界的衆生，以耳根最利，是故佛度衆生，必須說法。若無“能聞”之人，法會亦不能成就。第叁、時成就者：說法必須有好的時間，若天氣大寒大熱，或是兵荒馬亂，法會亦不能成就。第四、主成就者：此爲法會中的重要因緣，若無說法的“主”人，即使其他五種因緣具足，亦不能成就法會。第五、處成就者：若無說法的“處”所，法會亦不能成就，將在何處說法呢？第六衆成就者：講經說法，爲令“衆”聞。若無聞法的大衆，法會亦不能成就。是故以上六種因緣，名爲六種成就。
現在開始講解經文：“如是”二字是信成就，有叁種解釋。第一是指法之詞，指著這一部經法叫如是，也就是指著這一部阿彌陀經叫如是。第二是信順之詞，信順者就是信仰順從。佛說的法我信仰，佛說的法我順從，這樣就如是。假若不信仰不順從就不如是，所以“如是”者爲信順之詞。第叁是顯理之詞，就是顯實相妙理。“如是”二字先消文，再釋義。怎麼叫做“如”？不變謂之“如”。怎麼叫做“是”？無非謂之“是”。因爲一切法皆有生住異滅，成住壞空，隨時都在變動，所以都不是“如”；不變動的，沒有生住異滅，沒有成住壞空才叫做“如”。無非謂之“是”；我們所說的“是”是有一個“非”對待著，而如是之“是”若有個“非”對待著，並不是絕對的“是”了。要沒有“非”才叫絕對的“是”，所以無“非”謂之“是”。現在依著這兩個字來顯理，“實相妙理古今不變謂之如”；什麼法才不變呢？即是實相妙理。古時候如是，到今天亦如是，古今都不會變動，故稱曰“如”。“無非謂之是”，依實相妙理念佛求生淨土，決定無非故稱曰“是”。“如是”二字，蕅益大師解釋得太好了。我們念佛是依著心念的，能念佛之心就是實相理體，依著實相妙理來念阿彌陀佛，求生淨土。所念的阿彌陀佛是實相理體，所生之極樂世界亦是實相理體。能念之心，所念之佛，能生之信願行，所生之淨土，能所一一皆是自心實相所具，亦即自心實相所作，依著實相妙理求生淨土，古今不變決定無非，故稱爲“如是”。懂得這個顯理之詞，我們的信心就堅固不易動搖了。否則我們以爲念阿彌陀佛是個粗淺之法，實際是甚深玄妙之法，因爲這是依著實相妙理來念的佛，這樣我們
的信心就會堅固，所以“如是”者亦稱“信成就”。
“我聞”是聞成就，我們要想修行用功，增長智慧，明白佛理，必須廣學多“聞”，不明佛理怎麼修行呢？所以“我聞”名爲聞成就。我是指誰呢？我是指阿難尊者，阿難尊者在諸大弟子中是多聞第一，而且得到總持法門。凡是佛說的法他統統記得，一句也不會忘記。所以佛涅槃後，他將佛四十九年所說之法，全部背出來，把所背誦之法集錄出來，即是現在流通的經典，這是阿難尊者他親從佛聞的。再把“如是”合起來講，“如是”若以淺的來講是指法之詞，“如是我聞”，就是指著如是這一部阿彌陀經，是我阿難親從佛聞的，故爲“如是我聞”。講解佛經可以講深，可以講淺，但是不可以講錯，講錯了就瞎衆生的智慧眼。前面依實相妙理來講，講得很深，假如講不出這麼深，不要緊，就以最淺的指法之詞來講，絕對不會錯誤的。
(釋疑)問：世尊成道之日爲阿難出生之日，阿難二十歲才出家，世尊說法已經說了二十年，結集經藏時，阿難如何能誦出世尊四十九年所說之法呢？
答：解釋這個疑惑須要知道阿難出家的因緣。世尊度阿難出家時，阿難說：我很願意出家，但世尊說法已經說了二十年，我都沒有聽到，因此我不願意出家。世尊說：只要你肯出家，我可以把過去二十年所說之法，爲你再說一遍。這樣阿難才答應出家，所以阿難尊者才能誦出世尊四十九年所說之法。
“一時”者爲時成就。講經要有講經的時間，但是佛經上記載的都是一時，沒有說某年、某月、某日，這也是當時結集經藏的人有大智慧。若是記載上某年、某月、某日，反而不好懂，因爲各個國家的曆史不同。佛在印度說法，走遍了五印度，一時到這個國家說法，一時到那個國家說法，在時間上無論那一國都不好定。再者，佛法將來流通到全世界，各國的年、月、日也不一樣。尤其佛說法，一時天上，一時人間，時間更不一樣。如華嚴經七處九會才說完，人間說了叁處五會，天上說了四處四會；這樣天上的時間與人間的時間怎麼記載？到底是某年、某月、某日呢？不能記載的，所以只記載個“一時”。這個“一時”蕅益大師解釋得好，怎麼稱爲一時呢？“師資道合，說聽究竟”就稱爲一時。“師資道合”者，師是老師，資是弟子，老師跟弟子之道相合，老師願意講佛法，弟子願意聽佛法，師資之道就相合了。“說聽究竟”者，老師把佛法說究竟圓滿了，弟子聽佛法也聽究竟圓滿了，一時圓滿，故稱爲“一時”。
“佛”者乃梵語“佛陀”之略稱，爲主成就。一個法會必須有說法的主人，像我們現在開一個講經法會，必須有一位講經的法師，沒有一位講經的法師，講經的法會如何成就呢？佛住世時，就是講經的法師，所以他是說法的主人，故稱爲主成就。梵語“佛陀”略稱爲“佛”，華言覺者；“覺”是覺悟，“者”是指人之詞。覺者是覺悟的人，一個大覺大悟的人，就稱爲佛陀。那爲什麼不直接翻譯成覺者，而保留了原來的梵音呢？因爲“含多義”不翻，這在中國翻經的法會有五種不翻的規定。五種不翻者：第一、秘密故不翻，如陀羅尼者。第二、含多義故不翻，如薄伽梵之語具有六義者。第叁、此方所無故不翻，如閻浮樹者。第四、順古故不翻，如阿耨多羅叁藐叁菩提者。第五、生善故不翻，如般若者；所謂般若二字，聞之者生信念，如譯爲智慧則生輕淺之意故不翻。含多義不翻乃五種不翻之一，即是一個梵語的名相，含的意義很多，而在中國找不到很適當的名詞，所以就不翻。佛陀如果簡單的翻成覺者，還不夠佛陀的意思。因爲要具足叁覺才能稱爲佛陀。叁覺者即自覺、覺他、覺行圓滿。先講自覺，自己覺悟了稱爲自覺。覺悟了什麼呢？覺悟了“真心本有，妄心本空”。凡夫的心是個虛妄不實的心，本來是空空洞洞沒有一個心，我們執著出來有個心。妄心本來是空的，這妄心沒有本體，妄心的本體就是真心，真心是本來就具有的。用一個比喻來說：真心如水，妄心如波，波沒有本體，波的本體就是水。在華嚴經上說：世尊成道時，叁歎奇哉！看見“一切衆生悉皆具足如來智慧德相，皆因妄想執著而不能證得”。衆生就因爲把妄想都當成真實的，而起了執著，所以把如來智慧德相統統蓋覆住了。因此衆生與諸佛不同，就是衆生多了一個妄想執著。只要把妄想觀空，不起執著，立地就成佛。因爲真心本來就具有的，妄想心本來是空的，世尊自覺就是覺悟這個道理。自己覺悟了以後，就看見衆生是可憐愍者，你們本來是佛，爲什麼要當個苦惱的衆生呢？所以就要說法度衆生，稱此爲“覺他”，這自覺而又覺他，就是以先覺覺後覺。第叁種覺是“覺行圓滿”；行即是功行，自覺的功行，覺他的功行都圓滿，稱爲“覺行圓滿”。叁覺圓滿就是超九界以獨尊的德號。六道的凡夫皆迷而不覺，佛能自覺，就超過了六道凡夫，也就是超過了六凡法界。二乘聖人自己覺悟了，但是不肯“覺他”，即不發菩提心，不行菩薩道。佛不但自覺而能覺他，又超過了聲聞，緣覺二乘法界。而菩薩呢？他既能自覺也能覺他，但他的覺行不圓滿。佛的覺行圓滿，超過了菩薩法界。這樣就超過了六凡法界，超過了叁乘聖人的法界，超九界以獨尊，故稱爲佛陀，譯爲覺者。
(釋疑)問：世尊自己成佛，可謂自覺的功行，已竟圓滿。但是現在還有無量的衆生尚未得度，何能謂之覺他功行已竟圓滿呢？
答：凡是善根成熟的衆生，應當見佛得度者，皆已度盡，故謂之覺他之功行亦已圓滿。
“在舍衛國祇樹給孤獨園”，此爲處成就。梵語“舍衛”，華言聞物。乃印度之大國，國王名波斯匿，因爲該國名聞全印度，而又物産豐富，故名“聞物”。在該國都城之郊外，約六裏遠的地方，有一祇樹給孤獨園。“只”是只陀之略譯，華言戰勝，乃波斯匿王之太子。太子出生時，適逢與鄰國交兵戰勝，爲紀念其戰功，故爲太子取名只陀。“給孤獨”之梵語爲須達多，乃一位長者之名。幼而無父曰“孤”，老而無子曰“獨”。這位長者不但大富大貴，而又是大慈善家，常常周給孤獨之苦人，故尊稱爲給孤獨長者。此處道場，乃只陀之樹，給孤獨之園，故名“祇樹給孤獨園”。現在再詳細講講此座道場之因緣由來。
須達多長者，爲兒娶婦，去了鄰國王舍城“珊檀那”長者家中。珊檀那半夜起來，打掃舍宅，准備菜飯。須達多聽見了，就起床問珊檀那，全家忙碌是爲了請國王或是爲了嫁女兒之事呢？珊檀那說：是爲了請佛來應供。須達多善根深厚，聽到了一個佛字，身毛皆豎！即問：“何以名佛”？珊檀那廣說佛的功德，須達多又問：“佛現今在何處？我很想見佛”。珊檀那答說：“佛在王舍城竹林精舍”。須達多求珊檀那同往見佛。見佛後，佛爲他應機說法，須達多即獲得須陀洹果。“梵語”須陀洹，華言入流。乃聲聞四聖果的初果，已超出凡夫而入于聖人之流。須達多當即求佛往舍衛國說法，佛即受請，並告他說：必須籌建一座大道場，因爲我的弟子很多，要有大的講堂，大的宿舍的花園才能容納…
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