..續本文上一頁西還要漱口。話不是這樣說，吃了東西要漱口，這是一種禮節，不漱口不敢和世尊講話。佛製的戒律明白規定，吃過飯之後，一定嚼楊枝，(即今之漱口或刷牙)不嚼楊枝，不能念經，不能念佛，這是一種禮節，不可當作生活習慣看，乃是表示恭敬。漱口以後，才可以合掌、恭敬、行禮、禱告。他禱告什麼？就是我現在被關禁七重室內，不敢勞請世尊駕來，可是我平日有個最親近的善友，就是大目犍連尊者。“而作是言”，就是遙遠的對著耆阇崛山，和世尊說話：“大目犍連是吾親友”此親友兩字，有的注解書，解作親戚朋友，其實不是。親是親近，友是善友，此謂大目犍連，是我平日常常親近的善友(善友今時一作道友或蓮友講)，他是神通第一的尊者，佛的右首弟子。“願興慈悲，授我八戒。”我求目犍連尊者來幹什麼？願興慈悲，授我八戒。因爲我常常聽他說過：在家人要種出世因，應當受八關齋戒。平時我只聽得講，沒有發心受過八戒，現在我被我的壞兒子，把我關起來，要我的老命，所以想到要受八關齋戒了。
八戒又名八關齋戒，是在家人臨時受的出家戒。在家人爲家務所累，想出家不能出家，佛特開方便，著令臨時受個八關齋戒，權當一日一夜的出家人。八戒就是沙彌戒的前九條。八戒的前五條以五戒爲基礎：第一、不殺生，第二、不偷盜，第叁、不淫——若是你們居士發心受八關齋戒的，應知此八戒以一天一夜爲期，今天上午受，明天天亮，戒體自然結束就沒有了。故在家居士有夫妻的受五戒不犯邪淫就可以了，但是受八戒時此一日一夜，夫妻必須分床臥，還要分開房間睡覺，因爲要做一日一夜的出家人，即當如此。第四、不妄語，第五、不飲酒——和五戒相同。第六、不著香華鬘，不香塗身——這和五戒不同了，受五戒的居士，尤其女居士頭上戴花，身上塗香都不犯戒；但是八戒不行，在受持八關齋戒期間，不得佩戴香華，亦不得香油香膏塗身。第七、不歌舞倡伎，不往觀聽——你若是個五戒居士，自己唱歌跳舞，或人家唱歌跳舞時，去看去聽，都不犯戒。但是受八戒時，卻不許唱歌跳舞，不得奏音樂；人家唱歌跳舞，亦不許去看，不許去聽。第八、不坐高廣大床——五戒居士可以坐臥高廣華麗的眠床，但是八戒必須換個小點樸素的床。這八條叫八關，關者關閉，把邪惡之門關起來。第九、不非時食，即過午不吃飯，這叫齋。此第九倏和前面八條戒，合起來就叫八關齋戒。即是沙彌十戒中的前面九條戒。
“時目犍連，如鷹隼飛，疾至王所。”時者即頻婆娑羅王在七重室內禱告之時。世尊有神通，目犍連尊者亦有神通，大王在那邊一禱告，目犍連尊者就知道了，他知道國王遭了難，在那邊請求他爲大王授八戒，所以當時就來。來時是乘神通來，爲欲顯示神足通的速度，故謂“如鷹隼飛”。鷹隼是形容詞，鷹是老鷹，大家都知道的。隼是鷹的屬類，亦叫鹞子。鷹隼飛行極速，什麼鳥亦沒有鷹隼飛的快，這裏借以形容目犍連尊者的神通飛得很快——如鷹隼飛，實際神足通要比鷹隼飛快得多。“疾至王所”，疾字是疾速之意，謂很快就到國王之所。“日日如是，授王八戒”，今天如是來爲王授八戒，而且天天如是，來爲大王授八戒。爲什麼要天天來爲王授八戒呢？第一、佛製八戒，是一天一夜受持的戒法，如戒文雲：“第一不殺生是八關齋戒，汝一日一夜能持否？”八戒一齋，逐條審問“一日一夜能持否”？答：“能持”。即表示接受了這個戒法。八關齋戒就是沙彌戒的九條戒法，沙彌戒、沙彌尼戒是一樣的，統統是十條戒，一至第九條戒，如前所說，其第十條爲銀錢戒，“不捉持生像金銀寶物”。出家人不捉摸銀錢，可以過活，因爲佛製戒規，令在家弟子要供養出家的僧尼衣食，所以他們可以去托缽化飯吃，他們不要金錢亦可以生活；在家弟子則不可能，在家弟子沒有錢就不能生活，所以在家居士要想臨時過個出家生活，只受九條沙彌戒，第十條銀錢戒就不受了。這裏說受戒規矩，講經講的是頻婆娑羅王，聽經的應該會歸自己。就是要勸請諸位，尤其在家居士，你們要發心受八關齋戒。五戒是長行戒——終身戒，盡此一報身，終生受持的戒。八戒是加行戒——加工進行，加工夫上去，我雖不能出家，要做一天一夜的出家人，這只有一天一夜的戒體。八戒和五戒不同之處即在此。八關齋戒一共九條戒，前面八條戒是幫著第九條齋法的，齋者齊也，齊午不食也——齋即過午不吃東西，你今天若是欲做出家人，第一個戒規就是過了午不吃東西。這叫齋法，以這條齋法爲主，以前面八條戒爲副，八關齋的關，即關閉、關門——關閉邪惡之門。若犯了前面八條戒，就等于打開了邪惡之門，邪惡便入汝身心，使你身心受到染汙。所以用前面八條戒，關閉邪惡之門，使身心清淨；身心既得清淨，然後才受持第九條的齋法，故名八關齋戒。八關齋戒，以齋爲最重要之戒，故受八關齋戒，應于上午受，下午不能受，因爲只有一天一夜的戒，若是下午受，這條過午不食戒，沒有辦法受，所以一定要上午受。此一戒法規矩，希望出家師父和在家居士，都要記著。若是上午受了八戒，這天中午應該注意，午餐不要過午，八戒戒體只有一天一夜，到了明天天亮之時，戒體自然沒有了。于此附帶一說：在家五戒不戒正淫，在家菩薩戒亦不戒正淫，大家不懂戒法，有人好不容易發心受在家菩薩戒，遇上一個冒充內行者，瞎講瞎說：“你年輕輕的，有夫有妻，怎麼去受菩薩戒？”這人自以爲很內行，其實他是假內行，佛陀製的菩薩戒分出家和在家，某甲求受的在家菩薩戒，不是出家菩薩戒。在家菩薩戒是不戒正淫的(在家菩薩，惟每月六齋日加行八戒，其余時間不戒正淫。)在家戒中戒正淫的只此八關齋戒，只有一天一夜。大家要記清楚，因爲講戒的機會很少，故此順便說一說。現在言歸正傳，頻婆娑羅王這時遭了災難，要受八戒，並沒有出家人勸他受，是他自己發的心；他既遭了災難，關在七重室內，他怎麼發了心？他過去聽過的，這就是“佛法難聞”，他已經聞到了，可謂有大善根。可是“富貴修道難”這一難關，他還沒有破。“佛法難聞”這一關他已過來了，他聽了不少的佛法，他早就知道應該受八關齋戒，但是他沒有受，沒有受的原因，就是因爲他是國王，是大富貴人，不願受約束，所以沒有受，這就叫“富貴修道難”。這時遭了災難，才想起來，要受八關齋戒才好，于是發心要求目犍連尊者來爲他授八戒。此處說到頻婆娑羅王如是因緣，有善根能聞到佛法，但未腳踏實地的真正修行，因爲“富貴修道難”也。反觀我們自己本身，我們亦是聞佛法的善根有了，而腳踏實地的持戒的工夫，恐怕都不夠，自己應該反省。
學佛法應知道，什麼叫佛法？戒定慧叁無漏學是佛法。叁無漏學，第一是戒學，第二定學，第叁慧學，猶如叁重樓，必須先到頭一重樓，再到第二重樓，再到第叁重樓。學佛法目的在開智慧，成了佛便叫一切智人。智慧怎麼開？要開智慧，須學禅定，沒有禅定工夫，智慧不會開；怎樣能得禅定工夫？必須持戒清淨。學佛應按次序進修，不能投機取巧。現在我們佛門中，大家都在研究佛學，都在研究禅宗，你可曾聽說有誰研究持戒？這都叫做越級。研究佛學就要求開智慧，研究禅宗就要得禅定，能以大徹大悟。不研究戒等于第一重樓沒有上，要上第二重樓、第叁重樓，這樣的路線，走的對嗎？一定要栽跟鬥的！因講戒定慧的次序，勸請諸位要發心持戒，發心修定，再求開智慧。此處講頻婆娑羅王“日日如是，授王八戒”，即是說目犍連尊者，天天都來爲國王授八戒。剛才說過，爲什麼要天天受？因爲八戒的戒體是如此，一天一夜戒體就沒有了，所以明天再來。第二、目犍連尊者固然是受了佛的慈命，還有一種慈悲心加被他，因爲國王被關在七重室內，連飯都不給他吃，生命非常危險，他的苦惱大，好在他有善根，過去親近過佛，聞過佛法，現在要受八戒，受了八戒，他得點法樂，以現在的普通話，就叫得點安慰。每天去給他受八戒，即每天給他得點安慰，驅除他的苦惱。這是世尊的慈悲，目犍連尊者的慈悲，要每天每天給他受戒。“世尊亦遣尊者富樓那，爲王說法。如是時間，經叁七日。”說日日受戒，是世尊和目犍連尊者的慈悲，是我們推想出來的，這裏經上就有明文爲憑。世尊亦遣的遣字，解作派遣，謂世尊派遣另外一位尊者叫富樓那的。富樓那譯成中國話叫滿慈子，他在諸大弟子之中說法第一，能代表佛說法，故派此富樓那尊者爲王說法。頻婆娑羅王所請求的是請世尊派遣目犍連尊者爲他受八戒，並沒有請求派富樓那爲他說法，爲什麼派富樓那去爲王說法呢？這就證明佛的慈悲。受戒雖得到安慰，但是苦惱不能解除之時，非得說法不可，說法是明理的，把世間苦、空、無常、無我，以及因果報應之理和他講，使他自己心裏了解，他自然不生煩惱了。所以每天給他受八戒，每天派說法第一的富樓那尊者來爲他說法，如是經過叁七二十一天的時間。在此叁七二十一天之中“王食麨蜜，得聞法故，顔色和悅。”阿闍世太子把他父王關閉在七重室內，目的欲把他餓死，故不許任何人給他送飯吃，可是他沒有禁止老國太去見國王，因此老國太韋提希夫人每天給老王送麨蜜，他食了麨蜜，得滋養生命；又有目犍連尊者和富樓那爲王授戒和說法，滋養他的法身慧命。所以老王的身體不挨餓，精神上很愉快，面容的顔色非常好看，很和悅。他一點煩惱也沒有，表示很歡喜的樣子。
時阿闍世，問守門者，父王今者，猶存在耶？時守門人白言：大王！國太夫人，身塗麨蜜，璎珞盛漿，持用上王。沙門目連，及富樓那，從空而來，爲王說法，不可禁製。時阿闍世，聞此語已，怒其母曰：我母是賊，與賊爲伴。沙門惡人，幻惑咒術，令此惡王，多日不死。即執利劍，欲害其母。
一個人不吃飯，七天就可以把他餓死，最長的餓叁七二十一天決定可以把他餓死了…
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