..續本文上一頁。阿闍世抱這種知見來問守門的，在他心裏想他的父親已經餓死了，所以他問守門的“我父王今天還存在不存在？”守門的人依實答道：“大王！”這時阿闍世把父王關閉起來，已篡位爲王，故守門者稱他爲大王，而不稱太子了。“國太夫人，身塗麨蜜，璎珞盛漿，持用上王。”說是父王至今還存在，沒有餓死。爲什麼？因爲他天天有東西可吃。誰給送飯呢？沒有人給他送飯，而是國太夫人，每天來奉上她的麨蜜，在她的璎珞中，都灌上葡萄漿，持用上王。大王食了東西，滋養生命，故未餓死。這是說國太夫人給他送東西吃。還有“沙門目連，及富樓那，從空而來。”沙門是出家人的通稱，梵語沙門，翻成中國話叫勤息。勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，故號爲沙門。這個地方就是說有個出家人，出家人是誰？一個是目連，一個富樓那，他們都會飛，打從空中來，來了就爲王說法，“不可禁製”。守門的人，他要照實話講，可告無罪。第一、國太夫人，我不能禁製，大王沒有下命令，禁製國太夫人來，所以我不能禁製她。第二、兩個沙門會飛，從空而來，我禁製不了。此是守門人照實禀白阿闍世之語。“時阿闍世聞此語已，怒其母曰：我母是賊，與賊爲伴，沙門惡人，幻惑咒術，令此惡王，多日不死。”阿闍世恨他父親，欲把他餓死，結果餓了二十一天，沒有餓死，而是他母親，給他父親送東西吃，所以發了怒，破惡口罵他的母親“我母是賊”。母親怎麼是賊呢？因爲父親就是個賊，她“與賊爲伴”，所以我母親亦是個賊。“沙門惡人”，沙門本是善人罵作是惡人，“幻惑咒術”，用幻化迷惑人的咒術，“令此惡王多日不死”，使我父親，餓了二十一天了還沒有死。他這一發了怒，不但破惡口罵他母親，罵出家人，還要殺他母親。“即執利劍，欲害其母。”他要把他母親殺死，是因爲我父親不死，就是母親你送東西給他吃的關系。
時有一臣，名曰月光，聰明多智，及與耆婆，爲王作禮。白言：大王！臣聞毗陀論經說，劫初以來，有諸惡王，貪國位故，殺害其父，一萬八千，未曾聞有無道害母。王今爲此殺逆之事，汙刹利種，臣不忍聞，是旃陀羅，我等不宜複住于此。時二大臣，說此語竟，以手按劍，卻行而退。時阿闍世，驚怖惶懼，告耆婆言：汝不爲我耶？耆婆白言：大王！慎莫害母。王聞此語，忏悔求救，即便舍劍，止不害母。敕語內官，閉置深宮，不令複出。
這個時候，跟著阿闍世的有兩個大臣，“時有一臣，名曰月光。”是先說這一個名字叫做月光，“聰明多智”是贊歎他的德性，他是大官中最有智慧的一個大官；並且還有一個叫做耆婆，耆婆不是大官，所以兩個臣子，說做一個臣子。耆婆是阿闍世同父異母之小弟，頻婆娑羅王的後宮不止一個王後，阿闍世太子是正宮王後韋提希夫人所生，而耆婆是貴妃奈女所生。耆婆翻成中國話叫做固活——固者固定，活是活命，他是一個大醫生，當時人都稱他爲神仙，號爲神醫，誰有了病，請他治療，固定，即決定也，決定可以活命，故名固活。耆婆國人對他尊敬的了不得，他是救命的神仙。那月光國人亦對他尊敬的了不得，他聰明多智，智慧第一。這兩個人出來，就是勸谏阿闍世，“爲王作禮，白言：”他們都是居于臣子的地位，還是爲王作禮，仰白于國王：“大王！臣聞毗陀論經說，劫初以來，有諸惡王，貪國位故，殺害其父，一萬八千，未曾聞有無道害母。”毗陀論經是印度婆羅門教最高的一部經典，前天講過，印度是一個沒有曆史的國家，就以毗陀論經作彼國之曆史，凡是研究學問的人，都得研究這部經。以這部經的話作根據，那麼他們認爲所說的話都是對的。這兩個大臣都看過這部毗陀論經，故引這毗陀論經說：自從劫初以來，即我們中國話開天辟地以來，或從古以來，有諸惡王，貪國位故，殺害其父，有一萬八千之多。可是毗陀論經上沒有說，有哪一個惡王害他母親。“王今爲此殺逆之事，汙刹利種，臣不忍聞！是旃陀羅，我等不宜複住于此。”這兩個大臣，先曾以好言勸谏過阿闍世，他不聽，于是用激烈的話說了。說道：大王！你今天要殺害你母親，這是劫初以來所沒有的事，你竟敢做出來，汙刹利種——印度有四大種，第一個是婆羅門，第二是刹利種，又名刹帝利，翻成中國話爲地主，又雲田主，現代話叫貴族種，凡做國王和大官，都是他們刹利種。你呀！把我們的刹利種，都給你染汙了，我們刹利種從來沒有人殺母親的，你今天要害母親，你把我們種族都給汙染了！我們不但不忍心看見，聞都不忍心聞到。你做這種事，等于旃陀羅。旃陀羅是印度的賤種人，四大種族都不和他們來往的，是最下賤的一個種族。你等于那個賤種人一樣，我們兩人不應當再住在這裏了。“時二大臣，說此語竟，以手按劍，卻行而退。”這兩個大臣，都帶了劍，用手按著劍，卻行而退。“卻行”是倒退，“卻行而退”即卻步倒退。這兩個大臣勸谏阿闍世王他不聽，轉身就走好了，爲什麼倒退而去？因爲阿闍世欲殺母親，手裏提了一把利劍，這兩個大臣叫他不要殺母親，他不聽，若是轉身走的話，國王要用劍殺他們，所以他們要防護自己。兩個人都用手按著劍，表示我們不敢殺國王，你國王亦不能殺我們，所以倒退出去。“時阿闍世，驚怖惶懼，告耆婆言：汝不爲我耶？”這時阿闍世看到這兩個大臣要反對他，他亦害起怕來了。他既害起怕起來，于是去求耆婆，“汝不爲我耶？”此言是求救之意。這兩個大臣同行，他爲什麼不去求月光，而求耆婆？因爲耆婆是他小弟，平日和他很好，所以他求耆婆，只要耆婆答應了爲他，那月光自然沒有力量了。他爲什麼怕呢？因爲這兩個大臣，深得民心。這兩個大臣若是反對他，老百姓都會起反，他的國王就做不成，因此他得要求他小弟幫他的忙。“耆婆白言：大王！慎莫害母。”我不是不爲你，你要謹慎，不要殺害母親。“王聞此語，忏悔求救。”只要你爲我，我聽你的話；剛才我要殺我母親，我做錯了，我求忏悔。“求救”的救，就是要你饒恕我的錯誤。“即便舍劍，止不害母。”阿阇世聽從這兩個大臣的勸，不殺害他的母親了，把劍當時就舍掉了。雖不殺他母親，但是他恨他母親的心還沒有消，于是“敕語內官，閉置深宮，不令複出。”敕是敕令，內官爲宮內之官，敕令內官把他母親閉置深宮之中，不給他再出來，再出來她還要給他父親送食的東西，這是他把他母親又關起來了的原因。
時韋提希，被幽閉已，愁憂憔悴。遙向耆阇崛山，爲佛作禮，而作是言：如來世尊！在昔之時，恒遣阿難，來慰問我。我今愁憂，世尊威重，無由得見；願遣目連，尊者阿難，與我相見。作是語已，悲泣雨淚，遙向佛禮，未舉頭頃，爾時世尊，在耆闍崛山，知韋提希心之所念。即勅大目犍連，及以阿難，從空而來。佛從耆闍崛山沒，于王宮出。時韋提希，禮已舉頭，見世尊釋迦牟尼佛，身紫金色，坐百寶蓮華。目連侍左，阿難侍右。釋梵護世諸天，在虛空中，普雨天華，持用供養。
“時韋提希，被幽閉已，愁憂憔悴。”韋提希夫人，被她的惡兒子把她關閉起來，心裏愁憂的厲害。愁憂是表示她心裏的煩惱，憔悴是面容很衰弱，很悲傷難看的樣子。心裏愁憂，則面容憔悴，合言愁憂憔悴。她爲什麼這麼愁憂呢？不但自己不得自由，還想起那老國王沒有人送東西吃，一定要餓死，爲那老國王愁憂。“遙向耆阇崛山，爲佛作禮。”遙是遙遠，身體不能出宮院門之故，向是對向。很遙遠的對向著靈鹫山，爲佛作禮。“而作是言”，就是對著空中和佛講話。“如來世尊，在昔之時，恒遣阿難來慰問我。”國太夫人和阿難尊者很有緣，此時想起來世尊慈悲，往昔之時，恒遣阿難尊者來慰問我。恒是恒常，遣者派遣。常常派遣阿難尊者來慰問我，我過去很感謝世尊的慈悲。“我今愁憂”我今天被我的惡兒子把我關閉起來了，我的丈夫老國王亦被惡兒子關起來，要餓死了，我愁憂的厲害。“世尊威重，無由得見；”我想見見世尊，但是世尊的威德太尊重了，無由得見。因爲我現在被關在深宮裏，無法到耆阇崛山去，我又不敢請世尊來，因此沒有緣由見到世尊。“願遣目連，尊者阿難，與我相見。”因爲老國王很相信目連尊者，韋提希夫人很相信阿難尊者，因此順帶希望世尊派他兩人來，與我相見。“作是語已，悲泣雨淚，”先是心裏愁憂，這個時候，要請佛派目連尊者阿難來時，便痛哭流淚，兩個眼睛流下淚水像下雨一般。“遙向佛禮，未舉頭頃，”遙遠的對著靈鹫山的佛叩頭，拜下去還沒有舉起頭來的這個時間，“爾時世尊在耆阇崛山，知韋提希心之所念。”羅漢有他心通，佛有他心明，比羅漢的他心通知道的更清楚。佛在靈鹫山，就知道韋提希夫人心之所念。她請求佛派大目犍連與阿難，佛就立刻勅命這兩個弟子：現在韋提希夫人，被她的兒子把她關閉在深宮中，她希望你們去給她說法，你們去吧！她雖然沒有請佛，佛亦和這兩個弟子，一齊來了。“即勅大目犍連，及以阿難，從空而來。佛從耆闍崛山沒，于王宮出。”佛本在耆闍崛山與諸弟子說法，這個時候，在靈鹫山忽然隱沒，看不見了，同時即在王宮裏出現。此處說大目犍連及以阿難，是從空而來的，前面守門人，亦說目連他們是從空而來的，即謂羅漢神通尚有來去之相，經文非常細密，要注意。此處“從空而來”，是說阿難和目連。世尊沒有從空而來，是從耆闍崛山隱沒，大家不看見了，這邊即從王宮出現了。因爲世尊的神足通沒有來去之相，叫做“不來亦不去”，只是有緣之人，看見他來來去去。“時韋提希，禮已舉頭，見世尊釋迦牟尼佛”。世尊知道韋提希夫人心之所念，要請目連等兩位尊者，他就勅命兩位尊者從空而來，釋迦牟尼佛亦從耆闍崛山沒，于王宮出。這一段時間，是很短的時間。接看前面說：韋提希夫人叩頭禮佛，尚未擡起頭來，佛已知道了。此處說，禮畢剛剛擡起頭來，就看見佛，在虛空之中。“身(是)紫金…
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