..續本文上一頁說：你要求生淨土，爲什麼求生西方極樂淨土？極樂世界離此十萬億佛刹土；你爲什麼不求生彌勒內院？它就在我們這個欲界，非常容易，其目的是一樣的生淨土。若是遇見學華嚴者，華嚴經上說淨土是華藏世界，極樂世界是華藏世界的一部份，他要問你爲什麼求生極樂一部份的淨土，而不生華藏世界總的淨土。他們說的道理都很高，把你往生西方的信心給打掉了。須知道：這都是業障重。不怪別人來打閑岔，而是我們自己的業力召感來的。自己要相信西方極樂世界淨土叁經，是釋迦牟尼佛說的，決定沒有錯。我若是在不講經的時候，遇到這些人，我還用剛才那種不擡杠子的辦法：你大德修彌勒淨土，發願要生彌勒內院，你老人家去，那個沒有錯，釋迦佛說的；可是阿彌陀經、十六觀經，亦是釋迦佛說的，我生極樂世界不見得有錯嘛！我還是生西方去。你去你的，我生我的。若遇見學華嚴經的大德，他要生華藏世界，你老人家高明，你老人家去生華藏世界，我沒有那麼大的根機，我還是生西方極樂世界，不擡杠子。我們現在講淨土宗的十六觀經，不能不辯論一下，爲什麼不叫生彌勒內院，而要生到西方極樂世界去？
彌勒內院在我們這個欲界第四重天，有外院和內院，外院乃是天人所住，內院才是彌勒菩薩住的地方，作個譬方：就等于我們臺北市的志蓮精舍，臺北市是凡夫俗人住的地方，我們志蓮精舍才是講經說法的地方，出了志蓮精舍的門，就是凡夫的地方。我們生到彌勒內院去，我們是個凡夫生去的，得經過外院，那外院的五欲之樂，不是臺北市的五欲之樂可比，天上的五欲之樂，叫做妙五欲，妙是不可思議，想不到的那麼快樂，一見到外院那種境界，就被它所轉了，逗留在那裏，進不到內院去，古今來這種公案很多，今天沒有時間講，你到外院就被五欲之樂所轉，內院不得去，這豈不是真正的打閑岔。生到極樂世界，那裏沒有內院和外院之分，凡夫生到那個地方去，就和諸上善人，俱會一處；沒有兩個所在，完全是清淨微妙國土，沒有五欲之樂來牽纏，打閑岔．爲什麼不求生西方極樂世界。華藏世界的淨土是大淨土，極樂世界是個小淨土，爲什麼不生大的淨土，而生小的淨土？我們現在講十六觀經亦必須加以辨明：
華藏世界在什麼地方？華藏世界整個的形狀，好像我們中國型的寶塔倒過來，叫做倒豎寶塔。這倒豎寶塔形的華藏世界，一共有二十重，我們娑婆世界和西方極樂世界，同在華藏世界的第十叁重，過十萬億佛土，生到極樂世界，沒有超出華藏世界的範圍，都在華藏世界第十叁重。我們是個博地凡夫，求生西方是帶業往生，夙業統統在。你因爲娑婆世界苦、生不得，而欲生華藏世界，卻嫌極樂世界是華藏世界一部份，須知娑婆世界亦是華藏世界一部份，我們現在就在華藏世界，沒有另外再去找個華藏世界，那麼娑婆世界，我們受得了這個苦嗎？我們是個凡夫，依華嚴經說，要生華藏世界，須證得一真法界的理體，證得一真法界之後，再于中分四法界——理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。所謂事事無礙法界者。娑婆世界，種種事相都變成爲一真法界之理體，住在娑婆世界，就是華藏世界。那是華嚴經大乘圓教聖人的境界，我們是博地凡夫，我們在娑婆世界還是苦！非得生到西方極樂世界才是樂呀！雖然生到極樂世界，亦沒有出華藏世界以外，你爲什麼不贊成我去呢？
今講十六觀經就以韋提希夫人的話來證明；釋迦世尊放白毫相光，將十方世界諸佛淨土攝收過來，顯見在自己的頭頂上，變成一個光明臺，令韋提希看，她爲什麼要選擇阿彌陀佛的極樂世界？她是用比較的方法，個個都是淨妙國土，都很好，但是要比較最好的，還是極樂世界。這十六觀經是佛說的，諸佛淨土是韋提希親見的。我們爲什麼不相信呢！韋提希夫人親眼看見，比較選擇出來的極樂淨土，超過十方淨土，我們爲什麼不求生西方極樂世界？韋提希夫人過去聽了不少的佛法，佛法是有因有果的，求生西方極樂世界，那是果報法。要怎樣才能生去，必須要修因，不能說請釋迦佛加被就可以生去，若是釋迦佛一加被就可以生去的話，娑婆世界早就沒有衆生了。倘若釋迦佛一加被就可以得去的話，便成了因果錯亂。佛說一切法不出因果二字，她看見到果，故問修因。即請佛“教我思惟，教我正受。”正受即梵語叁昧，要得到念佛叁昧，才能生得去；在未得到念佛叁昧以前，教我思惟，思惟即作觀想，是下手的前方便。請佛先教我下手的方法，我怎麼樣思惟——怎麼樣觀想；再教我正受——怎麼樣能得念佛叁昧，才能生到西方去。這叫做見果問因。韋提希夫人看到西方極樂世界好，就要求生西方極樂世界，她只要簡單直說：我要求生西方極樂世界就好了，她怎麼知道請教“雲何思惟，雲何正受。”呢？這都是以前常聞佛法的利益。她們夫婦以前常常供養佛、供養僧，聽了不少的佛法，所以知道佛法不離因果二字，見果得問因，修因方能證果。西方極樂世界是果法，怎麼生得去，必須修行，不修行怎能生去呢？所以見到果報是清淨的果報，乃問清淨的因行，這事她自然知道去問。
爾時世尊，即便微笑，有五色光，從佛口出，一一光照頻婆娑羅王頂。爾時大王，雖在幽閉，心眼無障。遙見世尊，頭面作禮。自然增進，成阿那含。
“爾時”即韋提希夫人選定西方極樂世界作往生處所，而請佛教我思惟教我正受之時，“世尊即便微笑，有五色光，從佛口出，一一光照頻婆娑羅王頂。”世尊未答覆韋提希，先放光照頻婆娑羅王，是有原因的。“即便微笑”微笑是微微的笑，不是大笑，爲什麼世尊沒有放光先微笑呢？這就是頻婆娑羅王被他的惡兒子，將他關閉起來，要把他餓死，頻婆娑羅王遭了難，世尊現在要放光照頻婆娑羅王，事前先微笑，這是表示安慰之意。一個人遭了難，我們去慰問他，就要面帶一種微笑之容，但不是大笑，人家遭了難，你若大笑，違背世間法，現微笑在世間法是一種安慰之意。在佛法講，頻婆娑羅王遭了難，他發心受八戒，每天由目連尊者來給他授八戒，世尊大慈大悲，加派說法第一之富樓那尊者，來爲他說法，這個時候頻婆娑羅王，已經得了聞法持戒的利益，他的身心非常安泰，所以顔色非常好看。這就是因違逆之境，增進佛道，名爲“逆境助道”。雖然遇到不順心的逆境，卻因而增長他的道心，增加他的道業，得了佛法的利益，所以世尊安慰他，不但于世間法要安慰他，在佛法上亦應當安慰他，你現在用功用得很好，每天持戒，每天聞法，道業增長，所以微笑是安慰他的意思。在世法說，因他遭災遭難要安慰他，在佛法說，他因逆境而助道，他精進了佛道，應當安慰他，所以面現微笑。“有五色光，從佛口出。”剛才佛爲韋提希夫人，放眉間白毫相光，那個光明放出來，遍照諸佛淨土，再把光收回來，于佛頂上成光明臺現淨土相，給韋提希看。此時光明從佛口裏出，就是代表說法的，佛不用親自去和頻婆娑羅王說法，只要加被他就可得利益。佛怎樣的加被，是放光明加被；放光加被，就等于佛親口說法，所以光明從口裏出。那是代表佛說法的意思。又爲什麼有五色光？這就是佛的光明，加被頻婆娑羅王，叫他了脫生死。生死不出五道，用此光明來加被他了脫五道生死，所以光明有五種顔色。五種顔色，就表示佛有大智慧，放五種顔色的光，能把他的五道輪回生死了脫了。五道亦即六道，我們平時都講六道輪回，有時亦稱五道輪回，六道是天、人、修羅、畜生、餓鬼、地獄等，若是講五道，就將修羅一道，分插于其他各道中，天有天修羅，人有人修羅，其余叁惡道亦皆如是，是故有名五道輪回。這五色光，一一光明，都照到頻婆娑羅王的頭頂上。
“爾時大王雖在幽閉，心眼無障，遙見世尊，頭面作禮。”佛放光作什麼？是要加被頻婆娑羅王，佛光一加被，大王就得了天眼通，他被關閉在七重室內，佛這時是在幽閉韋提希夫人之內宮，他怎麼會看見佛呢？他的心眼開了，佛光照到他，他心裏開了智慧，心裏面一開了智慧，就發生神通，神通即智慧的妙用，所以學佛法，應求智慧不求神通，開了智慧自然就有神通。大王心裏面開了智慧，眼睛就通了，這叫天眼通。他有天眼通，能遙見世尊，便在那裏叩頭作禮。在他頭面作禮這個時候，“自然增進，成阿那含。”一下子就證到了叁果——阿那含果。阿那含果譯成中國話叫不還果。不還者不再還回欲界受生死也。自然增進者，不加勉強叫自然，增進就是增益精進，本來應該先證初果，再證二果，再證叁果，他這個增進。就是一下子就證得了叁果。這初果及二叁四果，都是小乘聖人的果位。初果于欲界還有七番生死，但他已是聖人了。爲什麼他就得稱爲聖人呢？凡夫的流轉生死無窮無盡。初果雖有生死，但只有七次，故稱爲初果聖人，二果聖人還有一番生死，叫做一來果——一生天上，一來人間。所以初果聖人，叫預流果——預入聖人之流。二果叫一來果，還來一次欲界受生死。叁果叫不還果，欲界生死完全了脫，不再還回欲界受生死了。叁果聖人超出欲界，他住哪裏？住在色界的四禅天，四禅天每一個禅天都分叁重天，叁四計十二個禅天，這十二個禅天，都是修世間禅者得生彼處。十二重天以上，再有五重天，即是叁果聖人所居之天，叫做五不還天。欲想了脫叁界生死，永出六道輪回，必須證到四果阿羅漢道。阿羅漢譯成中國話叫無生，無生者不再在叁界受生死也。叁果雖未證得無生，但他一定可以了生死，因爲他已脫離五趣輪回之關系。五道輪回都在欲界，叁惡道在欲界，上二界無叁惡道，亦沒有人道及阿修羅道。欲界六天都在五道輪回的範圍內，叁果聖人不再回來欲界，就是他已經超出五道輪回了。須知五不還天的叁果聖人，不再受五趣輪回生死。而上二界天，修四禅八定，生到色無色界的天人，雖然脫離欲界，但沒有超出輪回，他的定力散時，還是要受生死的。可是叁果聖人已脫…
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