大方廣圓覺經 (第二十四集) 臺灣景美華藏圖書館 檔名：09-08-24
請掀開經 本四十七面：
經 【何以故？虛空性故；常不動故；如來藏中，無起滅故；無知見故；如法界性，究竟圓滿，遍十方故。是則名爲因地法行。】
這段經 文上次我們講了一半，今天我們繼續來研究後面叁句，『如法界性，究竟圓滿，遍十方故』。
講義【如法界性，究竟圓滿，遍十方故。此叁句，明不空如來藏之義。】
「空如來藏」是講本體，「不空如來藏」是講現相。如果我們以夢境來做比喻，空如來藏就是能現夢境的心，心是空的，什麼都沒有，雖然沒有但是它能現相，它能夠現相，它能夠現種種的夢境，我們從這樁事情也能體會到一點這個意思。「空藏」是說的真如本性的理體。「不空藏」，怎麼叫不空？因爲它有相，而這個相就是我們現在所謂十法界依正莊嚴、森羅萬象，就是「不空如來藏」，它是「空如來藏」所現的相分。雖然現這個相分，我們必須曉得，這個相是非有非無。爲什麼說「非有」？因爲這個相實在是不可得。佛在一切大乘經 裏面告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，「因緣所生法，當體即空」，這是我們在一切大乘經 論裏面常常看到，這是非有的意思。爲什麼說「非無」？雖然它是了不可得的幻相，而這個相確實呈現在我們面前，我們能感受得到，所以它又是非無。非有非無，這才是一切現象的真實相。
講義【法界性，與如來藏，體同義別。】
什麼叫法界性？「法」是指一切萬法，世間一切法跟出世間一切法用一個「法」就總代表，「界」是講界限；法法不相同，各有各的界限，叫做「法界」。用「法界」，就是把一切法統統包括；「性」是體性。法界的體性與如來藏究竟有什麼關系？這裏告訴我們，體是一個，法界性就是如來藏，如來藏就是法界性；既然有兩個名詞，當然也有一些差別，體同，義上就有差別。
講義【別則有二：】
這是把差別區分爲兩大類，實際上差別很多，是把這許許多多的差別歸納爲兩大類。
講義【一者、在有情分中，名如來藏，在非有情分中，名法界性。如《智論》明佛性法性之異。】
在一切法裏面，法就分爲兩大類：一類是有情，一類是無情。我們現在的分法，分爲動物、植物、礦物，現在科學家是把一切萬物分爲這叁大類。佛法裏面講有情就是指動物，有感情的、有感受的，而且感情與感受是非常顯著，我們稱之爲有情衆生。對有情衆生來講就叫做『如來藏』，如來含藏在其中；對於無情，就是植物與礦物，對它們來說就不說「如來藏」，因爲植物、礦物不能自覺，不能修行證果，所以不說如來藏，而說『法界性』。但是諸位要曉得，法界性可以包括如來藏，我們簡單叫法性，如來藏就是佛性；法性可以包括佛性，佛性就不能包括法性。譬如動物可以包括人，人不能包括動物，人是動物裏面的一種，差別在此地。可是我們也不能固執，爲什麼？體同義畢竟還是相同，所以佛性與法性確實沒有兩樣，是一個性不是兩個性，是一個體不是兩個體。
當我們證得如來藏，也就是講成佛了，在成佛的時候像《華嚴》裏面所講「情與無情同圓種智」，境界全都轉了。爲什麼能同圓種智？這個道理不難懂，如果我們對於經 論稍稍深入一些，就能體會到依報確實隨著正報轉。法界多半講的是依報，如來藏講的是正報，正報轉了依報沒有不轉，這點在佛法裏面來說非常重要。我們自己要勘驗自己的功夫，就可以從轉境界上來勘驗。佛成了佛，成佛是什麼樣子？成佛就是盡虛空遍法界沒有一個衆生不成佛，像《華嚴》裏面所講「一切衆生本來成佛」，這是成佛的境界。如果我們看到「我自己很了不起有點成就，別的人還不行」，你在這個境界裏面是二不是一，換句話說，你那種成就不是真正的成就，說得不好聽一點，依然墮在妄想分別裏面，哪裏是成就！所以菩薩的眼睛看一切衆生都是菩薩，佛看一切衆生都是佛，凡夫看佛菩薩也是凡夫。
我們自己修行叫「曆事煉心」，我們在有情世間、在非有情世間，就是人事環境、物質環境裏面去煉，煉什麼？煉平等觀，這就是真正修行。平等觀就生清淨心，心爲什麼不清淨？不清淨就是在一切法裏面不平等，所以它不清淨。一切法都看平等，心裏不起分別、不起執著，自然就清淨。佛性與法性，實在講，不能說異也不能說同，真正通達明白了，說同可以，說異也可以；如果依然分別執著，說同是錯誤，說異還是錯誤。
講義【二者、謂法界性，則統攝有情無情，包括佛性法性。若稱如來藏，但語諸佛衆生，清淨本源心體，故指如來藏，如法界性。】
第二小段的意思前面已經 說過，所以這個地方的文我們一念就明了。在這一大段裏面，最重要的是在境界裏面曆事煉心，真正的修行，就像《金剛經 》裏面所說，我們在境界裏面一切明了，明了是不愚癡；如如不動，不動是不貪、不瞋，貪，動了心，瞋恨也動了心。不貪、不瞋，又了了分明，諸位想想，你的叁善根就成就了。無貪、無瞋、無癡，這叫真修行。以這個基礎去修六波羅蜜沒有不成佛、不成菩薩，以這個基礎念佛往生決定可靠，不但決定可靠，我可以保證品位甚高！這是要在境界裏面去修，念經 、打坐、拜佛、參禅都沒有用處。六根對六境是了了分明、如如不動，這就是覺正淨。
講義【此法界性，即一真法界，具足十法界。所有十界，不離一真，故曰究竟圓滿，遍十方故。】
「法界性」是一，法界相雖然是無量無邊森羅萬象，但是還是一，什麼一？皆是虛妄。不管有多少，世出世間一切萬象，總而言之一句話，「皆是虛妄」，或者講「皆是夢幻泡影」，離不開這個原則。所以修行人要先開悟，道理在哪裏？悟了之後才真正放得下，才樣樣清楚，樣樣明了，如如不動，這個很要緊。不開悟是樣樣都認真，以爲這個相是真實，於是在這虛妄相裏面生得失心、生執著心、生貪愛心、生嫉妒心，生無量無邊的妄想，那是自己找罪受。其實，心相、境界相都了不可得，那不是冤枉嗎？就好比一個人作惡夢一樣，夢是假的、虛妄的，如果天天作惡夢，你想這個日子好不好受？誰叫你作惡夢？還不是怪自己，自己不覺悟，自己迷惑顛倒。
十法界跟一法界是一不是二，悟了，法界就叫一真；迷了，就叫十。這個十是一個代表的字，決定不止十種，迷的時候法界無量無邊，哪裏只十？天臺大師在《法華經 》注解給我們講「百界千如」，先綱領上分十法界，十法界則每一個法界又分十法界，這就一百法界，一百法界裏頭，每一界又是十法界，重重無盡，無量無邊。我們今天科學講空間，講叁度空間、四度空間，佛法裏面講空間是無限度。這是我們應當要明了，只是迷悟而已，所以才說一法界具足十法界。迷了的時候，一法界裏面本來沒有差別，你在那裏虛妄分別，不管你怎麼分法，你分得再多，你也沒有離開一真法界，換句話說，你沒有離開法界性，所以說法界性「究竟圓滿，遍十方故」。這是講真如本性從體起用，變現出森羅萬象，如果你忽然覺悟，「凡所有相，皆是虛妄」，這個法界就叫做一真法界，你見到這個法界的真實相。真實相就是「相即無相，無相即相」，有相跟無相是一不是二，這就是所謂「真相」，在《般若經 》裏面叫做「實相」。
下面是總結，『是則名爲因地法行』。像前面所講這些理論、這些境界，就是諸佛如來在因地裏面(像我們現在發心的時候，這在因地)所用的方法，依照這個方法來修行，依照這個理論、依照這個原則來修行。如果我們在這部經 裏面把這個意思真的明白懂得，我們就用這個方法來修行，給諸位說，你在大乘佛法裏面就是屬於圓頓根性，這是大乘種性的人。可是要記住，這是一個原理原則，其下手處是境界裏面曆事煉心，曆事煉心的修行必然還是循規蹈矩，這是菩薩行。我們以《華嚴經 》爲例子，這是圓頓之極，《華嚴經 》上四十一位法身大士都是用這個因地發心，他從哪裏修起？他從「淨行品」修起，從發菩提心修起，這是給我們做的榜樣。可見真正覺悟的人在日常生活當中腳踏實地，給一切衆生做一個好榜樣，雖然曉得心法、色法，就是講一切境界，俱不可得，不可得當中還要做一個好榜樣，這就叫大慈大悲。所謂「佛法在世間，不壞世間覺」，就是對於世間的秩序，像世間的文明、文化傳統、風俗習慣，絕不破壞，他能恒順。恒順裏面他覺而不迷，他一切都隨順，隨順裏面他不執著，就是我們常說他不起心、不動念、不分別、不執著，這就是覺相。你問諸佛菩薩怎麼修？諸佛菩薩就是這樣修。
講義【是則名爲因地法行者：此出其名也。】
把如來在因地上修行的名稱說出來。
講義【上說因地。】
前面這以上所說。
講義【以圓智照圓理】
「圓」是圓滿，沒有一絲毫欠缺；「智」是真智慧，這個圓滿的智慧是各個都具足，因爲如來藏裏面本來是圓滿。既有圓智，怎麼會不照圓理？當然照圓理，而且圓智照圓理從無間斷，這是真、這是常，大經 裏面所講「常住真心」。悟的人他就看得出來，所謂「六根門頭放光動地」，這就是「圓智照圓理」。我們現在雖然也是圓智照圓理，可是在這裏面迷了，雖然迷了，你的圓智還照圓理。
這個意思，佛在《楞嚴經 》裏面給我們講「七處徵心，十番顯見」，一共有叁卷經 文，占《楞嚴經 》的十分之叁，說明這個事實真相。換句話說，《楞嚴經 》前叁卷是說明「一切衆生本來成佛」，就說明這個真相。佛在六根裏面舉出一根，舉見性來講，見性不生不滅、不來不去，那不是真的什麼叫真的！我們一迷，就在圓智裏面變現出一個八識，八識是假的不是真的，八識的確是迷了圓智，這個圓智就是《唯識》裏面講的大圓鏡…
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