大方廣圓覺經 (第二十叁集) 臺灣景美華藏圖書館 檔名：09-08-23
請掀開經 本四十七面：
經 【何以故？虛空性故；常不動故；如來藏中，無起滅故；無知見故；如法界性，究竟圓滿，遍十方故。是則名爲因地法行。】
經 文到此地才給我們說出「隨順淨覺」所以然的道理。前面佛教我們看破、教我們放下，爲什麼要放下？這段經 文把所以然的道理給我們說出來。請看注解：
講義【首句徵，下釋。】
首句『何以故』，是徵問，下面這是解釋。「何以故」，就是爲什麼。
講義【徵雲：何以故，必須有無俱遣，方爲隨順淨覺？】
『遣』是遣除，就是放下的意思。『有無』是代表一切法，有爲法與無爲法。有爲、無爲都放下才是『隨順淨覺』，也就是諸佛如來在因地裏面修行的准則。下面這個文就是解釋：
講義【真心絕待，照體獨立，不但不曾迷，亦且不曾覺！以是常住寂滅相，喻如虛空性故。】
此地這幾句經 文，我們在一切大乘經 裏面常常看到，這些道理也在一切經 論裏面常常可以接觸到，但是，有幾次我們真正的直下承當過，或者說曾經 有幾次我們親切的體會到這個境界？一時體會就是一時的契入，或者我們叫證得，這是好境界。在一個修學大乘的人，可能有極短暫的時間契入到這個境界，但是一刹那之間就失去了，雖然刹那之間現前，給諸位說，那就相當可貴，所謂是無量劫以來在無明苦中，刹那的智慧光明雖然像閃電一樣，刹那就過去，也不容易多得。有一次當然就會有第二次，有短時間當然以後這個時間會逐漸的加長，體驗會加深，所以是一種好境界。爲什麼我們在一刹那之間就把這個境界喪失？如果真正明白這個道理、其中境界，就不至於疑惑，因爲真心是絕待的。絕待跟獨立，在言語文字當中決定得不到，爲什麼？因爲言語文字都是相對，不是絕對的。譬如我們說一個「絕待」，它的對面就是「相對」，可見得這個境界只能意會不能言傳，所謂「言語道斷，心行處滅」，這個境界才能現前。境界不能保持的原因，就是我們對待的心從來沒有舍過，不但在我們清醒的時候，我們對待的心沒舍過，睡了覺，這個心還是離不開，所以你會作夢。換句話說，我們無始劫以來就生活在妄心相對的境界裏。
『照體』就是淨覺的本體，雖然它不失，可是它被無明妄想障礙住，所以不能現前；不能現前，於是就産生一種錯覺，淨覺變成了錯覺。錯覺是什麼？錯覺就是相對的，有迷有悟，迷悟是相對的。真心淨覺裏面沒有迷、也沒有悟；迷悟都不存在，這才叫做淨覺現前。可是我們現在既然墮在相對的境界裏面，換句話說，我們有迷、有悟，我們要破迷開悟，這是我們現前的境界。可是諸位必須曉得，只要有迷悟概念存在，破迷是能破除一部分，不能斷根；開悟是可以開得了悟，不能夠徹悟。如果要把迷的根斷盡，要大徹大悟，那必須要離開相對的境界才能夠證得，這個話說起來容易，做起來卻相當不容易。
離開相對這個境界就是寂滅的境界。寂滅境界，我們在經 典裏面所看到，在菩薩位次裏面，像《仁王經 》所講寂滅忍的菩薩，下品是法雲地的菩薩，中品是等覺菩薩，上品是如來果地的境界，還在無生法忍之上。這個功夫叫做究竟證、圓滿證。佛在此地用一個比喻給我們說明，說『虛空性故』，用虛空來形容法性是絕待的、是獨立的，是不可以取、不可以執著。法性如是，法性所現的相，法性所起的作用，一一皆如虛空性故。所以要曉得，性體是空寂的。
所以佛在前面才教給我們，對於一切有爲法(他不說無爲，說有爲)，像《金剛經 》所講「一切有爲法，如夢幻泡影」，有爲既然如夢幻泡影，無爲更不用說，這是叫我們完全放下。放下，不是說這個事我們統統丟掉，我們不要做，那你就錯了；放下，是從心地裏面放下，事怎麼樣？事要積極的去做。像諸佛菩薩，所謂「大作夢中佛事」，他做不做？做，比誰都做得積極；所謂「建立水月道場」，水中之月是空無所有，是虛空性，處處建立道場，處處大作佛事。
這兩句話又怕諸位發生誤會，處處建道場是不是處處去建寺院？去建講堂？大作佛事是不是天天講經 說法、作法會？你要這樣想法那就錯了，完全都錯。所謂佛事，是在一切事裏面覺而不迷，那個事就叫做佛事；所謂道場，成就自己定慧的處所就叫道場。由此可知，盡虛空遍法界皆是道場，各行各業，無論做什麼事情，穿衣吃飯，皆是佛事，所以要懂得這兩句話的意義，不能夠錯會。
每一個人在社會上無論從事某一種行業，對於你自己本分的事情盡心盡力去做，服務於社會，服務於衆生，覺而不迷，就是佛事；覺而不迷，你的定慧一定增長，所以當處就是道場，爲什麼？與「虛空性」相應。佛常住寂滅相，我們自己也是常住寂滅相，自己的心清淨，所謂在境界裏面曆事煉心，這才叫做「建立水月道場，大作空華佛事」，像《華嚴經 》善財童子五十叁參，那些善友所做的榜樣。由此可知，處處都是著重在淨、覺，起心動念都是清淨，都是覺而不迷，這才叫「隨順淨覺」。第二句，『常不動故』：
講義【一法了不可得，湛然清淨，常自不動故。】
雖然我們天天努力的在做，做我們自己本分的工作，盡心盡力的在做，可是自己曉得，雖然在做，是『一法不可得』。世間人拼命在工作，他迷了，他以爲有所得，所以他才拼命去工作；如果他覺得什麼都得不到，他就不肯做，所以他做是迷，不做也是迷。諸佛菩薩做，是覺悟、不迷，不做他也不迷，什麼時候做？因緣具足的時候做，因緣不具足的時候就不做，所以他做與不做是緣分具足不具足。世間人做與不做是得失，得失在那個地方做主宰，他有所得，他就拼命做；他什麼都得不到，他就不做，這是迷悟大大的不相同。覺悟的人做與不做，他心都是湛然清淨的，都是如如不動的。因緣成熟(具足)的時候，他要努力的工作，服務於大衆；因緣不具足的時候，就是他有障礙，雖有心，沒法子做，或者能做不能夠盡心盡力的去做，這都是有障緣。這障緣障誰？障衆生，不障佛菩薩，這是我們一定要曉得。所有的障礙在衆生這一邊，不在佛菩薩，佛菩薩永遠沒有障礙，爲什麼？他是湛然不動，就是此地經 文裏講「常不動故」。
世尊在《金剛經 》裏面教誡須菩提尊者，弘法利生一定要記住一樁重要的教訓，那就是「不取於相，如如不動」。所以菩薩的心是清淨的、是不動的，無論在什麼境界裏就是煉不動心。這兩句，我們也常常提醒同修們。「不取於相」，是知道一法不可得，所以才不取，沒有一法可得，這是智慧，這是看破；「如如不動」是屬於大定，是屬於放下，定慧等持。
『如來藏中，無起滅故』，本經 講「如來藏」，《楞嚴》也講「如來藏」，《楞嚴經 》分量大，分量大當然就講得多，也講得清楚；本經 簡略，簡略則是文字的簡略，並不是在法義上有什麼簡略，法義跟《楞嚴》完全相同，在文句上是省略很多。如來藏中，無起滅故。「起滅」這個念頭，是在阿賴耶裏面才有。而如來藏與阿賴耶，是一不是二。我們有時候說，覺悟了叫如來藏，迷了的時候叫阿賴耶，這樣講也能講得通，因爲如來藏跟阿賴耶是一不是二。可是諸位必須曉得，其實裏面只有迷悟，阿賴耶跟如來藏難道真是兩樁事情嗎？真的會有兩個現相嗎？沒有。我們在《六祖壇經 》裏面讀過，只有兩個名詞，無論從體、相、作用都是一沒有二，所謂一真一切真，一妄一切妄，而且真妄不二。我們講一真、一妄好懂，講真妄不二難懂，就會把我們講迷惑了。
這段經 文，講義裏頭一開端，「必須有無俱遣」，把有無換成真妄，是一個意思，必須真妄俱遣，必須是非俱遣，必須邪正俱遣，你才曉得萬法是一不是二，這個時候才真正見到一切衆生本來成佛，所以諸法實相呈現在我們面前了。
講義【此一句是法，下五句是義。】
「如來藏中」這一句是法，下面五句是意思。
講義【如來藏，即是圓覺真心之別名。】
一樁事情，名稱在佛教經 典裏面有幾十種，一樁事情建立這麼許多名稱，佛叫我們不要執著在名相上，道理在此地。『如來』，佛在《金剛經 》裏面解釋：「如來者，諸法如義」。『藏』的意思是含藏的意思。「如來藏」的意思，就是世出世間一切諸法皆如其性，皆含藏在法性之中，皆不離法性建立諸相，這就叫做如來藏。這個地方引用《楞伽經 》的經 文：
講義【寂滅名爲一心，一心者名如來藏。】
我們大家曉得，一心非常重要，「一心」就是如來藏，一心就是寂滅忍，像前面講「常住寂滅相」那就是一心，在念佛人來講就是一心不亂。所以我講《華嚴》，總是把《彌陀經 》合起來講，《彌陀經 》裏一心不亂是能入，《華嚴》裏面一真法界是所入；修淨土法門，入一真法界，確實是方便當中的方便，捷徑當中的捷徑。可是一心的定義、一心的境界，我們必須要清楚、要明了，不能夠含糊籠統的搞一個模糊不清的概念，那對我們修學會産生很大的障礙。所以多讀大乘經 論，多聽大乘經 論，對我們修淨土有很大的幫助，我們不能夠輕視一心，以爲很容易，才曉得一心原來是寂滅忍，一心原來是如來藏。
講義【淺顯言之，謂如來之性，含藏其中，故曰如來藏。如來之性即佛性。佛性，含藏在衆生心中，故諸大乘經 ，皆雲：「是心是佛，是心作佛」。】
在這幾句話當中，最關鍵的一個字就是『心』，這個「心」不是妄想、不是知見，諸位要曉得這個道理。一切的知見妄想是妄心、是分別心、是執著心，真心本性裏面沒有分別、沒有執著，所以它沒有知見，也沒有妄想，這個時候叫真心顯露，這個心就是佛性。所以我們這個妄想不是心，妄想不是智慧…
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