..續本文上一頁個「似有」永遠離不開，「實無」自己也永遠見不到。這樁事情也許有人要問，它與我們究竟有什麼關系？給諸位說，關系太大了。試問問，你一天到晚心裏面起不起煩惱？你喜不喜歡一天到晚在生煩惱？煩惱就是無明的相。無明是什麼樣子？無明就是煩惱，身心不自在，那就是無明的樣子。你不喜歡煩惱，你希望把煩惱都斷掉，煩惱就是無明的樣子，你要不斷無明，又如何能斷煩惱？無明一斷，煩惱就沒有。由此可知，這樁事情我們必須理解它，一定要把它搞清楚，與我們生活的關系太大了。
也許諸位又有疑問，「我本來很清淨，環境叫我生煩惱！煩惱不是我自己心的，是外面境界給我的」。這是無明上面再加無明，加一倍的無明！哪有環境？環境也是自己妄想執著變現出來的，離開妄想執著，哪有真實的境界？這個理比較深一層，不太容易理解，但是在我們講堂裏面講，我相信多數的同修應當能體會，爲什麼？講得太多，這些大經 大論常常在講，多少能體會到一些。
由此可知，諸佛如來在一切經 論當中開導我們，要我們修行人只顧修自己，不要去理會境界，道理就在此地，你才能得真實利益。你不曉得修自己，光去顧外面境界，那就顛倒，那就叫不修行。就是我剛才所說的，自己認真檢點檢點，從學佛以來，有沒有認真修一天行？認真修行的人是只顧自己不顧別人。像六祖在《壇經 》裏面告訴我們那些原則，「若真修道人，不見他人過」，那叫真正修道人，「若見他人非，自非卻相左」。我們一天到晚挑剔別人，自己十全十美，別人處處都是毛病，這修的什麼行！那是修無明、妄想、執著，是修迷而不覺、邪而不正、染而不淨，修的這個。
佛祖是從事實真相上說，「一切衆生本來成佛」，祖師在此地說『正在迷位，爲衆生時，何嘗實有』，這都是從事實真相上說。如果從衆生妄相上說，確有無明，確有見思煩惱，確實有六道輪回，一點也不假，就是前面永嘉所說的「夢裏明明有六趣」，不假。所以諸位自己不肯修行，處處怨天尤人，去怪別人，這個罪過深得不得了，我們自己真正迷惑顛倒，每天造無量無邊的罪業，自己是一無所知，毫不覺察。
經 【如衆空華，滅於虛空，不可說言，有定滅處。何以故？無生處故。】
這幾句話是用比喻來顯示「無明無因」。無因當然是虛妄的，如果有因當然就有果，那就是實實在在的事情。這個比喻比得太好！『如衆空華』，什麼叫空華？當我們眼睛害病的時候，看到空中有花，花很多，亂七八糟的，看到燈上有個圓影；可是眼睛好了，空中花沒有了，再看燈，燈上圓影也沒有了。佛就用這個比喻。當你眼睛害病，你看到空中花，現在你眼睛好了，空中花沒有了。你總不能說，我原先害病看到空中有花，空中花從空中滅掉、從空中消失，你不會這樣說法，爲什麼？你曉得根本沒有。如果真的有的話，我們一害病，虛空當中花要出來，它有個出來的地方，才會有入進去的地方，沒有出入！無明也是這個道理。
當你迷的時候，迷沒有因緣的，沒有原因的。「我爲什麼迷了？」佛講個無始無明，有許多人看到這句話，「無始無明」，他聽了不服氣，總有個開始，總有個原因！「大概這個原因佛也不曉得，佛也不知道什麼時候開始的，所以含糊籠統說個無始無明」，這都是衆生以凡夫的知見來測度聖解，這是有罪過的。換句話說，給你說真話，你不相信，你不能接受；給你說妄語，你歡喜，你接受。由此可見衆生的淺薄。宗教裏面有說，宗教說得淺，佛法說得深，佛法說得究竟，告訴你這樁事情沒有因，沒有起因，不但沒有起因，也沒有起的時候。你問什麼時候起來的？沒有起的時候，所以叫做無始無明；「無始」兩個字是沒有開始，沒有生因，是這個意思。這是把無明的性質說出來了。
你迷的時候好像有，一悟了就沒有。你念念在迷，那你是念念具足；一念覺，一念當中無明就消失。很可惜的，我們是念念迷，從來不覺，這是個苦處。會不會有一個前念覺悟了，後念又迷了，有沒有這個情形？這個情形也可以用此地這句話說，「似有實無」，爲什麼？果然真的覺悟，覺了以後永遠不會再迷。如果說我現在一念覺，我第二天又迷了，並沒有覺！好像睡覺一樣，睡覺醒過來，醒過來又睡，那個沒有真醒，真正的醒過來，眼睛睜大就不會再睡了，眼睛睜一下又睡著了，睜著眼睛還是在睡覺，並沒有真正醒過來。
由此可知，我們求正覺的重要。這個正覺如何能夠現前？那就是要認真的去修行，從觀照的功夫下手。念佛，這一句佛號就是覺照，南無阿彌陀佛這六個字的意思就是皈依無量覺，所以念這句佛號，在境界裏樣樣我都覺而不迷，就是皈依無量覺，這樣我們的心、行與佛號完全相應。如果口裏念南無阿彌陀佛，還是迷惑顛倒，我們的心、行與佛號不相應。密宗裏面講叁密相應，口念咒語，一句南無阿彌陀佛就是咒語；心裏面觀想，想到佛號的意思是無量覺；手要結印。我們整個身口的行爲，在境界裏面都不迷惑顛倒，那就叫相應。與整個身心世界無有一法不相應，這是一個真正念佛人！會用功的人，功夫二六時中不間斷，叁年怎麼會沒有成就？
講義【生既無生，滅何所滅！但無生處，所以無因。】
無明無因、無明無始，道理就在此地，因爲它沒有生處，沒有滅處，可見完全是虛妄的，不是真實的，所以說迷時似有，似有實無，好像有這樁事情，實際上沒有。
經 【一切衆生，於無生中，妄見生滅。是故說名，輪轉生死。】
我們生死輪回的真相就是如此而已！《圓覺經 》的好，好在它就是言簡意赅，經 文很短，我們用的本子是圓瑛法師的《講義》，它的經 文只有兩卷，可是將整個佛法的理論、修學的方法、經 曆的境界已經 完全說出來了，這是這部經 的好處，也特別適合於這個時代來進修。現在我們進入到工業時代、資訊時代，大家都非常之忙碌，哪有時間去學這些大經 大論？所以在一切經 裏頭總是選擇言簡意赅，要而不繁，選擇這一類的經 典來修行，實在說無過於《圓覺經 》，這是《圓覺經 》的好處。
這一段說明六道生死輪回的真相。諸位如果能夠入這個境界，那就叫做證得無生法忍，爲什麼？真正見到一切法不生不滅，確實見到，不來不去、不垢不淨、不生不死，真正證得這個境界，這是圓教初住以上的地位，你自己也曉得到什麼地位，念佛的功夫這是理一心不亂，真正證得，真正現前，這境界現前了。
在我個人修學的經 驗當中，我也常常告訴諸位，你要想入這個境界，怕功夫中斷提不起觀照，出來學講經 ，學講經 這個觀照容易提起來。你天天要想到經 裏的東西，天天要去念、要去研究、要去想；不想，上了臺就沒東西說，我上臺講兩個鍾點我說什麼？沒東西說了。這是一個巧妙的辦法！你上臺講一個鍾點要預備二十個鍾點，像我們圖書館這樣，你上臺講一個半鍾點，差不多你開始學講的時候，要預備叁十個鍾點到四十個鍾點。你一個星期要來講一次，你的觀照就有了，雖然不能說一天到晚不中斷，但是每天總有幾個鍾點提起來。如果你在講臺上講個十年、二十年，這個觀照就有功夫，就有力量。縱然不能證得念佛叁昧，功夫成片我敢保證，你有十年以上的功夫，功夫成片決定做得到。不走這個路子，那就難辦，那就在你自己個人要善根深厚，你要能提得起來。
所以，上臺講經 是幹什麼？是修行！不是講東西給別人聽，是用這個方法把自己的覺照功夫提起來，求這些善知識、善友們來給自己做見證，來督促自己，而不是我們自己有什麼東西可以講給人聽！自己沒有東西，自己不開悟哪有東西？不開悟所講的都是別人的，悟了以後才有自己的東西，沒有開悟全是別人的，離開別人有個自己說，一定胡說八道，胡造謠言。所以沒有開悟的怎麼講法？只有遵照古人的注解，只有這個辦法。照古人注解講也有技巧，這不可不知，如果不曉得選擇，依樣畫葫蘆，必定要出亂子，所以要有智慧去選擇。注子裏面哪些在今天晚上這個場合之下該講，哪些不該講，要有選擇，所謂契機，不離開注解是契理，適合於我們現前大衆的程度、根性、需要來講這叫契機，選擇注解也要契機、契理，不是毫無選擇的完全照講，那個不行的。這一段注子，大師在此地告訴我們：
講義【此乃釋疑。】
『釋』是解釋，『疑』是我們的疑問。怎麼會有疑問？前面講過：
講義【身、心、生、死，由於無明。】
『生死』就是講的六道輪回。『身』是物質現象的總代表，『心』是精神現象的總代表。說「身心」就把整個宇宙包括，說「生死」這就包括了六道輪回，它的發展、它的演變，這是『由於無明』，從哪來的？從無明來的。可是接著又給我們講：
講義【無明本空，何以而有生死？】
既然無明本空，爲什麼還有身心生死？疑問在這個地方，所以必須在此地加以解釋。
講義【一切衆生，於圓覺本無生滅之中，妄見有生有滅，以是之故，說名輪轉生死，非圓覺性，實有生死輪轉也。】
這幾句話很重要，這是將這五句經 文翻成白話文。如果經 文我們不容易看出來，在講義裏面就能看得很清楚。生死輪回是一回什麼事情？是妄想執著的現相，與自己的圓覺性沒有關系！所以佛才說「一切衆生本來成佛」，道理在此地。迷，不是我們圓覺性迷，圓覺性不迷。譬如方向本來不迷，東南西北不迷，是我們迷了方向，不是方向迷了；不是方向迷了我們，是我們迷了方向。圓覺性不迷，真如本性不迷，真我不迷，妄我迷了。妄我是什麼？我們拿《唯識》來說，第六識、第七識迷了，第六識在一切境界裏面妄起分別，第七識在一切境界裏頭妄生執著，它兩個迷了。真我是真如本性，它兩個迷了，真如本性就給它叫個名字叫「阿賴耶」。如果六、七兩識不迷了，第六識的作用叫妙觀察，第七識的作用叫平等性，我們真如本性就叫四智菩提。換個名字！只換名言而已，其余的並沒有什麼更換，境界還是一個境界。迷了的時候，一切衆生在無生當中妄見生滅，見到有情衆生有生老病死，無情衆生有生住異滅、有成住壞空，迷裏面才見到，悟裏面沒有。悟裏面是什麼境界？一真法界。所以悟了叫一真，迷了叫輪回、叫六道，或者我們叫十法界。十法界，這是迷裏面見的，悟裏頭見不到十法界，悟裏頭只有一真法界。講義末後，圓瑛法師引用《楞嚴經 》幾句話來做結論：
講義【《楞嚴經 》雲：「此迷無本，性畢竟空。昔本無迷，似有迷覺；覺迷迷滅，覺不生迷。」此正是無生之理。】
這是《楞嚴經 》上的，說明無明無始、無因，說明無明的真實相。『此迷無本』，就是沒有根本，可見得這個迷是虛妄的，它沒有本體。『性畢竟空』，「性」就是性體，它沒有性體，迷無自性，迷畢竟空，似有而實無。經 文裏頭講『似有迷覺』，這兩個字用得太好，你自己要認爲你覺，那就是迷，那就是無明。我們自己墮在無明不曉得，爲什麼？處處覺得自己很聰明，自己有智慧，自己樣樣都知道得很清楚，那是無明！你問諸佛菩薩、祖師，你問他，他說「我什麼都不知道」。你問他有沒有智慧，他說「我沒有智慧」。《壇經 》，惠能大師就是這樣，「惠能沒有技倆」。我們都覺得自己很能幹，那是無明、煩惱。諸佛菩薩「無智亦無得」。《楞嚴》說得好，「知見立知，是無明本」，無明的本來面目是什麼？知見立知，就是此地講的「迷覺」，迷了，自己認爲覺悟了，其實那是迷，那是邪見。
真正的覺悟，就是《般若經 》裏面所講的「般若無知，無所不知」，這是真正覺悟。我們怎麼樣？我們是迷惑顛倒，你會自以爲有知，自以爲有覺，甚至還有自以爲開悟，那都是迷惑顛倒！幾時覺悟到迷，迷就沒有，迷就滅了。「似有迷覺」，這個「覺」是邪知邪見，叫邪覺；「覺迷迷滅」，這個「覺」是正知正見，這是正覺。正覺現前，迷就滅了，無明就沒有了，照見五蘊皆空！照見是覺，覺決定不生迷，覺決定不是迷。可見得，你的迷關不破，正是你正覺不能現前。正覺現前，迷關找不到！根本沒有！但是諸位要曉得，一切妄想執著、邪知邪見是不能破迷開悟的，這句話要牢牢的記住。今天我們就講到此地。
《大方廣圓覺經 第二十一集》全文閱讀結束。