..续本文上一页个「似有」永远离不开，「实无」自己也永远见不到。这桩事情也许有人要问，它与我们究竟有什么关系？给诸位说，关系太大了。试问问，你一天到晚心里面起不起烦恼？你喜不喜欢一天到晚在生烦恼？烦恼就是无明的相。无明是什么样子？无明就是烦恼，身心不自在，那就是无明的样子。你不喜欢烦恼，你希望把烦恼都断掉，烦恼就是无明的样子，你要不断无明，又如何能断烦恼？无明一断，烦恼就没有。由此可知，这桩事情我们必须理解它，一定要把它搞清楚，与我们生活的关系太大了。
也许诸位又有疑问，「我本来很清净，环境叫我生烦恼！烦恼不是我自己心的，是外面境界给我的」。这是无明上面再加无明，加一倍的无明！哪有环境？环境也是自己妄想执著变现出来的，离开妄想执著，哪有真实的境界？这个理比较深一层，不太容易理解，但是在我们讲堂里面讲，我相信多数的同修应当能体会，为什么？讲得太多，这些大经 大论常常在讲，多少能体会到一些。
由此可知，诸佛如来在一切经 论当中开导我们，要我们修行人只顾修自己，不要去理会境界，道理就在此地，你才能得真实利益。你不晓得修自己，光去顾外面境界，那就颠倒，那就叫不修行。就是我刚才所说的，自己认真检点检点，从学佛以来，有没有认真修一天行？认真修行的人是只顾自己不顾别人。像六祖在《坛经 》里面告诉我们那些原则，「若真修道人，不见他人过」，那叫真正修道人，「若见他人非，自非却相左」。我们一天到晚挑剔别人，自己十全十美，别人处处都是毛病，这修的什么行！那是修无明、妄想、执著，是修迷而不觉、邪而不正、染而不净，修的这个。
佛祖是从事实真相上说，「一切众生本来成佛」，祖师在此地说『正在迷位，为众生时，何尝实有』，这都是从事实真相上说。如果从众生妄相上说，确有无明，确有见思烦恼，确实有六道轮回，一点也不假，就是前面永嘉所说的「梦里明明有六趣」，不假。所以诸位自己不肯修行，处处怨天尤人，去怪别人，这个罪过深得不得了，我们自己真正迷惑颠倒，每天造无量无边的罪业，自己是一无所知，毫不觉察。
经 【如众空华，灭於虚空，不可说言，有定灭处。何以故？无生处故。】
这几句话是用比喻来显示「无明无因」。无因当然是虚妄的，如果有因当然就有果，那就是实实在在的事情。这个比喻比得太好！『如众空华』，什么叫空华？当我们眼睛害病的时候，看到空中有花，花很多，乱七八糟的，看到灯上有个圆影；可是眼睛好了，空中花没有了，再看灯，灯上圆影也没有了。佛就用这个比喻。当你眼睛害病，你看到空中花，现在你眼睛好了，空中花没有了。你总不能说，我原先害病看到空中有花，空中花从空中灭掉、从空中消失，你不会这样说法，为什么？你晓得根本没有。如果真的有的话，我们一害病，虚空当中花要出来，它有个出来的地方，才会有入进去的地方，没有出入！无明也是这个道理。
当你迷的时候，迷没有因缘的，没有原因的。「我为什么迷了？」佛讲个无始无明，有许多人看到这句话，「无始无明」，他听了不服气，总有个开始，总有个原因！「大概这个原因佛也不晓得，佛也不知道什么时候开始的，所以含糊笼统说个无始无明」，这都是众生以凡夫的知见来测度圣解，这是有罪过的。换句话说，给你说真话，你不相信，你不能接受；给你说妄语，你欢喜，你接受。由此可见众生的浅薄。宗教里面有说，宗教说得浅，佛法说得深，佛法说得究竟，告诉你这桩事情没有因，没有起因，不但没有起因，也没有起的时候。你问什么时候起来的？没有起的时候，所以叫做无始无明；「无始」两个字是没有开始，没有生因，是这个意思。这是把无明的性质说出来了。
你迷的时候好像有，一悟了就没有。你念念在迷，那你是念念具足；一念觉，一念当中无明就消失。很可惜的，我们是念念迷，从来不觉，这是个苦处。会不会有一个前念觉悟了，后念又迷了，有没有这个情形？这个情形也可以用此地这句话说，「似有实无」，为什么？果然真的觉悟，觉了以后永远不会再迷。如果说我现在一念觉，我第二天又迷了，并没有觉！好像睡觉一样，睡觉醒过来，醒过来又睡，那个没有真醒，真正的醒过来，眼睛睁大就不会再睡了，眼睛睁一下又睡著了，睁著眼睛还是在睡觉，并没有真正醒过来。
由此可知，我们求正觉的重要。这个正觉如何能够现前？那就是要认真的去修行，从观照的功夫下手。念佛，这一句佛号就是觉照，南无阿弥陀佛这六个字的意思就是皈依无量觉，所以念这句佛号，在境界里样样我都觉而不迷，就是皈依无量觉，这样我们的心、行与佛号完全相应。如果口里念南无阿弥陀佛，还是迷惑颠倒，我们的心、行与佛号不相应。密宗里面讲三密相应，口念咒语，一句南无阿弥陀佛就是咒语；心里面观想，想到佛号的意思是无量觉；手要结印。我们整个身口的行为，在境界里面都不迷惑颠倒，那就叫相应。与整个身心世界无有一法不相应，这是一个真正念佛人！会用功的人，功夫二六时中不间断，三年怎么会没有成就？
讲义【生既无生，灭何所灭！但无生处，所以无因。】
无明无因、无明无始，道理就在此地，因为它没有生处，没有灭处，可见完全是虚妄的，不是真实的，所以说迷时似有，似有实无，好像有这桩事情，实际上没有。
经 【一切众生，於无生中，妄见生灭。是故说名，轮转生死。】
我们生死轮回的真相就是如此而已！《圆觉经 》的好，好在它就是言简意赅，经 文很短，我们用的本子是圆瑛法师的《讲义》，它的经 文只有两卷，可是将整个佛法的理论、修学的方法、经 历的境界已经 完全说出来了，这是这部经 的好处，也特别适合於这个时代来进修。现在我们进入到工业时代、资讯时代，大家都非常之忙碌，哪有时间去学这些大经 大论？所以在一切经 里头总是选择言简意赅，要而不繁，选择这一类的经 典来修行，实在说无过於《圆觉经 》，这是《圆觉经 》的好处。
这一段说明六道生死轮回的真相。诸位如果能够入这个境界，那就叫做证得无生法忍，为什么？真正见到一切法不生不灭，确实见到，不来不去、不垢不净、不生不死，真正证得这个境界，这是圆教初住以上的地位，你自己也晓得到什么地位，念佛的功夫这是理一心不乱，真正证得，真正现前，这境界现前了。
在我个人修学的经 验当中，我也常常告诉诸位，你要想入这个境界，怕功夫中断提不起观照，出来学讲经 ，学讲经 这个观照容易提起来。你天天要想到经 里的东西，天天要去念、要去研究、要去想；不想，上了台就没东西说，我上台讲两个钟点我说什么？没东西说了。这是一个巧妙的办法！你上台讲一个钟点要预备二十个钟点，像我们图书馆这样，你上台讲一个半钟点，差不多你开始学讲的时候，要预备三十个钟点到四十个钟点。你一个星期要来讲一次，你的观照就有了，虽然不能说一天到晚不中断，但是每天总有几个钟点提起来。如果你在讲台上讲个十年、二十年，这个观照就有功夫，就有力量。纵然不能证得念佛三昧，功夫成片我敢保证，你有十年以上的功夫，功夫成片决定做得到。不走这个路子，那就难办，那就在你自己个人要善根深厚，你要能提得起来。
所以，上台讲经 是干什么？是修行！不是讲东西给别人听，是用这个方法把自己的觉照功夫提起来，求这些善知识、善友们来给自己做见证，来督促自己，而不是我们自己有什么东西可以讲给人听！自己没有东西，自己不开悟哪有东西？不开悟所讲的都是别人的，悟了以后才有自己的东西，没有开悟全是别人的，离开别人有个自己说，一定胡说八道，胡造谣言。所以没有开悟的怎么讲法？只有遵照古人的注解，只有这个办法。照古人注解讲也有技巧，这不可不知，如果不晓得选择，依样画葫芦，必定要出乱子，所以要有智慧去选择。注子里面哪些在今天晚上这个场合之下该讲，哪些不该讲，要有选择，所谓契机，不离开注解是契理，适合於我们现前大众的程度、根性、需要来讲这叫契机，选择注解也要契机、契理，不是毫无选择的完全照讲，那个不行的。这一段注子，大师在此地告诉我们：
讲义【此乃释疑。】
『释』是解释，『疑』是我们的疑问。怎么会有疑问？前面讲过：
讲义【身、心、生、死，由於无明。】
『生死』就是讲的六道轮回。『身』是物质现象的总代表，『心』是精神现象的总代表。说「身心」就把整个宇宙包括，说「生死」这就包括了六道轮回，它的发展、它的演变，这是『由於无明』，从哪来的？从无明来的。可是接著又给我们讲：
讲义【无明本空，何以而有生死？】
既然无明本空，为什么还有身心生死？疑问在这个地方，所以必须在此地加以解释。
讲义【一切众生，於圆觉本无生灭之中，妄见有生有灭，以是之故，说名轮转生死，非圆觉性，实有生死轮转也。】
这几句话很重要，这是将这五句经 文翻成白话文。如果经 文我们不容易看出来，在讲义里面就能看得很清楚。生死轮回是一回什么事情？是妄想执著的现相，与自己的圆觉性没有关系！所以佛才说「一切众生本来成佛」，道理在此地。迷，不是我们圆觉性迷，圆觉性不迷。譬如方向本来不迷，东南西北不迷，是我们迷了方向，不是方向迷了；不是方向迷了我们，是我们迷了方向。圆觉性不迷，真如本性不迷，真我不迷，妄我迷了。妄我是什么？我们拿《唯识》来说，第六识、第七识迷了，第六识在一切境界里面妄起分别，第七识在一切境界里头妄生执著，它两个迷了。真我是真如本性，它两个迷了，真如本性就给它叫个名字叫「阿赖耶」。如果六、七两识不迷了，第六识的作用叫妙观察，第七识的作用叫平等性，我们真如本性就叫四智菩提。换个名字！只换名言而已，其余的并没有什么更换，境界还是一个境界。迷了的时候，一切众生在无生当中妄见生灭，见到有情众生有生老病死，无情众生有生住异灭、有成住坏空，迷里面才见到，悟里面没有。悟里面是什么境界？一真法界。所以悟了叫一真，迷了叫轮回、叫六道，或者我们叫十法界。十法界，这是迷里面见的，悟里头见不到十法界，悟里头只有一真法界。讲义末后，圆瑛法师引用《楞严经 》几句话来做结论：
讲义【《楞严经 》云：「此迷无本，性毕竟空。昔本无迷，似有迷觉；觉迷迷灭，觉不生迷。」此正是无生之理。】
这是《楞严经 》上的，说明无明无始、无因，说明无明的真实相。『此迷无本』，就是没有根本，可见得这个迷是虚妄的，它没有本体。『性毕竟空』，「性」就是性体，它没有性体，迷无自性，迷毕竟空，似有而实无。经 文里头讲『似有迷觉』，这两个字用得太好，你自己要认为你觉，那就是迷，那就是无明。我们自己堕在无明不晓得，为什么？处处觉得自己很聪明，自己有智慧，自己样样都知道得很清楚，那是无明！你问诸佛菩萨、祖师，你问他，他说「我什么都不知道」。你问他有没有智慧，他说「我没有智慧」。《坛经 》，惠能大师就是这样，「惠能没有技俩」。我们都觉得自己很能干，那是无明、烦恼。诸佛菩萨「无智亦无得」。《楞严》说得好，「知见立知，是无明本」，无明的本来面目是什么？知见立知，就是此地讲的「迷觉」，迷了，自己认为觉悟了，其实那是迷，那是邪见。
真正的觉悟，就是《般若经 》里面所讲的「般若无知，无所不知」，这是真正觉悟。我们怎么样？我们是迷惑颠倒，你会自以为有知，自以为有觉，甚至还有自以为开悟，那都是迷惑颠倒！几时觉悟到迷，迷就没有，迷就灭了。「似有迷觉」，这个「觉」是邪知邪见，叫邪觉；「觉迷迷灭」，这个「觉」是正知正见，这是正觉。正觉现前，迷就灭了，无明就没有了，照见五蕴皆空！照见是觉，觉决定不生迷，觉决定不是迷。可见得，你的迷关不破，正是你正觉不能现前。正觉现前，迷关找不到！根本没有！但是诸位要晓得，一切妄想执著、邪知邪见是不能破迷开悟的，这句话要牢牢的记住。今天我们就讲到此地。
《大方广圆觉经 第二十一集》全文阅读结束。