大方廣圓覺經 　　(第十九集)　　1981　　臺灣景美華藏圖書館　　檔名：09-08-19

　　 請看經 文第叁十七面，經 文從這個地方正宗分的開始，說到最重要的部分了。

　　 經 【一切如來，本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。】

　　 這是佛答覆文殊師利菩薩所問的第一個問題，也就是說成佛之道。『一切如來』是指過去、現在、未來，過去、現在那是已經 成佛了。你要問：他們在『因地』怎麼修成的？佛就告訴你：『皆』，都是這樣的，沒有例外的，都是『依圓照清淨覺相，永斷無明』。這裏面最重要的就是「圓照清淨覺相」這一句，「斷無明，成佛道」那是說的果，因就是這一句，至於未來的菩薩要修成佛道當然也不例外。

　　 我們得要明了什麼叫「圓照」，什麼叫「清淨覺相」，這是問題關鍵的所在。《般若經 》裏面常常講觀照，我們在《般若經 》裏面依古大德說了叁個層次，就是從觀照到照住、照見，即使到照見還沒有到圓照，「圓照」是圓滿的照見。照的是什麼？這個諸位要曉得。換句話說，從開始修觀照的時候，因地心與果地覺就要相應，既然講到果地是清淨覺相，我們一開始觀照就要照「清淨覺相」，那你因地心與果地覺就完全相應，這也就是平常我們常常提醒同修們要修清淨心，「清淨覺相」就是清淨心。注子裏面講：

　　 講義【圓照，是能照之智。】

　　 這是般若智慧。般若智慧雖然在理論上講，我們每個人都具足，這個東西不是外來的，是自己本性裏面本具的功德，但是如果沒有修德，我們本性裏面本具的般若智慧不能現前，不能現前的原因就是被無明煩惱障礙住。在初修的時候，就是剛剛學的時候，換句話說，也就是我們現前應當要做的，那就是古人所講「不怕念起，只怕覺遲」，覺就是觀照，念就是無明，不怕無明煩惱起來，無明煩惱一定要起來，如果無明煩惱不起來，那你就是已經 成了佛，你就不是凡夫。既然是凡夫，當然是有無明、有煩惱。但是起來的時候不怕，怕的是什麼？被煩惱所轉，這是可怕的事情，所謂愈迷愈深，怕這一點。所以，佛教給我們要提起覺照的功夫。

　　 覺照，在最初的修學就是要常常記住佛給我們講的道理、教訓，當我們煩惱一現前，想想佛講的道理，你能夠一想心就平和了。我昨天遇到一個同學，他給我說，他常常煩惱起現行(他學佛才一年多)，他就念兩遍《心經 》，這個心就清淨多了。這是初學人用功得力的處所。他就問我般若的修學方法，我就給他講《心經 》恐怕不行，你念《心經 》對治煩惱好，你要曉得了解般若的道理，從《心經 》上下手很難，爲什麼？《心經 》太深！不要看到那只有二百六十個字，以爲很容易學，那就錯了。《心經 》是六百卷《大般若經 》的精華，換句話說，你不通《大般若經 》，《心經 》的道理你怎麼會懂？所以我就勸他研究《金剛經 》，研究江味農居士的《金剛經 講義》，花個二、叁年時間把《金剛經 講義》搞透徹，《心經 》才會有味道，否則的話，研究《心經 》都是囫囵吞棗，含糊籠統。周止庵居士的《心經 诠注》他也沒有看過，《心經 诠注》相當深，比《金剛經 講義》還要難懂，所以要想學般若，得從這兩本注解下手。一定要常常提起觀照的功夫，觀照是智慧。

　　 講義【覺相，是所照之理。】

　　 「覺相」就是所照之理。佛經 裏面所講的這些道理，有原理，一切法的根本道理那是原理，有一切事的差別的事理，我們都要懂。剛剛初學還是用的第六意識，換句話說，常常把佛所講的這些道理孕育在我們腦海裏面，心裏面常常想著佛所講的這些道理，愈是了義的道理愈好，這是愈接近根本，愈接近真如本性。這些了義經 所講的道理，我們現在圖書館選的這些經 典，在這裏跟大家研究，給諸位講解，全都屬於了義經 ，所講的縱然講事相上差別的道理，都與原理相應。所以要常常想到，在一切境界裏時時刻刻能提得起，這就是觀照，換句話說，所謂觀照是常常能想得起來，不至於把它忘掉，時時刻刻都能想起。這種功夫當然有的時候有，有的時候會斷，斷斷續續，觀照的相就是這樣。功夫用到不中斷，那就得定，就叫照住；換句話說，你心裏面想著這些宇宙人生真正的道理不會失掉，常常現在你自己心裏面不會失去，這就叫照住。也就是說念茲在茲，念念都在心裏，換句話說，心就常常在道，沒有離開道。

　　 這個境界還是用的第六意識，這是理一定要明了，理要不明了就很難了。沒有理，只有識，識裏面不開智慧，識可以得定，很難開智慧。譬如念阿彌陀佛，我一有煩惱，南無阿彌陀佛，行了，用這一句阿彌陀佛把煩惱打斷，把這個念頭轉到佛號上來，這個未嘗不是一個辦法。不過，你要是不懂道理，只念這一句阿彌陀佛，把一切妄念歸到一念，可以叫你心得定，不開智慧。不開智慧的弊病，怕的是增長無明，什麼事理不懂，還是糊裏糊塗的，可是煩惱確實能壓得住。念佛人有的時候念得很久，念了幾十年，退心了，原因在什麼地方？就是不明理，念久了這一句佛號念得枯燥無味，他就退心。如果他明白這個道理，他愈念愈有心得，愈念智慧愈增長，他怎麼會退心？只有更精進，不會退轉的。

　　 這一句阿彌陀佛佛號裏面所含的道理有多少？整個《大藏經 》，要以這句佛號來說，那就像《金剛經 》上講的比喻，百分不及一，千分不及一，乃至算數比喻沒有辦法說的。所以十方諸佛教人用觀照的功夫，第一個辦法就是教你念佛，念佛號曉得這一句佛號裏頭的含義，這個很重要。我們簡單的說，從綱領上講，「阿彌陀佛」意思是無量覺，一切法中無有一法不覺，這是阿彌陀佛的意思。覺就是般若智慧起作用。所以二六時中，我們阿彌陀佛這個佛號不中斷，像古大德一天十萬聲佛號，那是念念喚起自己覺而不迷，這個佛號是喚醒自己，同時也喚醒別人。別的人懂佛法的，一聽「南無阿彌陀佛」，他一聽就把迷惑顛倒喚醒，就曉得我要處處覺悟，一切法當中不可以迷惑顛倒，這是講照住，這是從第一個層次到第二個層次。必須明理，才能將第二個層次提升到第叁個層次，照見。

　　 照住裏面得根本智，根本智就是禅定；因定開慧，從定裏面開智慧，開的智慧就叫做後得智。爲什麼？因爲定是先得到的，所以禅定叫根本智。《般若經 》裏面講「般若無知」，那個無知就是根本智，那完全是清淨心，清淨代表的是根本智。「覺相」是後得智，對於一切法，沒有一法不了然，一切法通達明了。因此，學佛是法法都要通達，法法都要圓融。學通達了，那就一切都必須學。一切都要學，這是佛法教學的本意，可是在修學過程當中，有教學的技巧，那就是初學的人要一門深入，才能把你修學的基礎奠好。

　　 初學的期限，中國儒家是七年，所以七年小乘，九年大乘，這是中國過去儒家的教學所謂十年寒窗。學佛決不是從童蒙學起，那是極少數的。古時候也有六、七歲就出家作小沙彌，那是從童蒙學起，那很少，大多數都是成年以後出家。在古代，十七、八歲出家的很多，因此他在世間的教育，童蒙已經 奠定基礎。佛法的基礎教育一般定的是五年，可是這個不是一個固定的，它畢竟不像現在教育製度是一定的，佛法是不一定的，伸縮性很大，根性利的人也許一、二年就夠，根性鈍的人搞二、叁十年還不行，實際上它是因人而異。

　　 一定要一門深入！這個一門，教是一門，你學經 典學一樣東西；行也是一門，就是你修行。修行，總原則來說就是「圓照」，這個圓照包括了八萬四千法門，爲什麼？哪一門不是圓照？門門都是！如果不是門門都是，那怎麼門門都能成佛？像本經 後面講的二十五輪，那就是二十五種不同的方法；《楞嚴經 》裏面有二十五圓通，也是以二十五種不同的方法來修學，這都是代表八萬四千法門，也是代表無量法門。無量法門，門門平等，無有高下，那就是門門都是圓照。所以你修行要修一門，不能修兩門，兩門就不圓了。

　　 還有，道場是一個，老師是一個，這樣才能成就。你要不相信，我們同學們幾乎都有經 驗，多參訪幾個老師、師父，每個師父指的路都不一樣，這個人說這個好，那個人說我這個比他還要好，試問問你走哪個路好？你無所適從！經 典那麼多，這邊說《華嚴》好，經 中之王；那個說《華嚴》太羅嗦，《法華》好，那你怎麼辦？真的門門都好，結果你也這樣去學，學了一輩子，一樣東西都學不成。所以真正求學講師承，一個老師！你要是不肯聽話，不肯接受，老師就不教你了；你肯接受，老師就教你。譬如我們講經 ，歡迎你來聽，可是講到教學那就不一樣。教學，學生是百分之百的服從，這個學生是好學生，老師對學生要負絕對的責任。跟我們平常講經 的場合不一樣，講經 是講的人對你聽的人不負責任，你聽多少那是你自己的，你喜歡來就來，你不喜歡來可以不來。作學生就不行，作學生不來不行，一定要來，不能缺課的。你根本智沒有得到之前，沒有資格參學，外面有別的法師長者在講佛法，我去聽聽可不可以？不可以，沒有資格。根本智沒有得到之前，不能學第二部經 。你們要問：原因在哪裏？你一聽會受他的影響，對你自己修學就有傷害，道理在此地。

　　 你如果真正肯學、肯聽話，最高明的老師選學生他就要這種學生；他不見得要你很聰明伶俐、基礎很好，好的老師不選這些。所以在今天這個社會，求學難！無論世出世間法都難，特別是佛法。爲什麼講求的是一門？唯有一門，你才能照得住！由照住到照見還要相當一段的時間。簡單的講，照住是你煩惱障伏住，伏住是不是根本智就得到？未必，根本智沒得到。根本智要到什麼時候得到？要到所知障也伏住，根本智就得到了。這裏講「永斷無明」，永斷無明是圓照。到你照見的時候，你是分斷無明。佛法…

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