大方广圆觉经 (第十九集) 1981 台湾景美华藏图书馆 档名：09-08-19
请看经 文第三十七面，经 文从这个地方正宗分的开始，说到最重要的部分了。
经 【一切如来，本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。】
这是佛答覆文殊师利菩萨所问的第一个问题，也就是说成佛之道。『一切如来』是指过去、现在、未来，过去、现在那是已经 成佛了。你要问：他们在『因地』怎么修成的？佛就告诉你：『皆』，都是这样的，没有例外的，都是『依圆照清净觉相，永断无明』。这里面最重要的就是「圆照清净觉相」这一句，「断无明，成佛道」那是说的果，因就是这一句，至於未来的菩萨要修成佛道当然也不例外。
我们得要明了什么叫「圆照」，什么叫「清净觉相」，这是问题关键的所在。《般若经 》里面常常讲观照，我们在《般若经 》里面依古大德说了三个层次，就是从观照到照住、照见，即使到照见还没有到圆照，「圆照」是圆满的照见。照的是什么？这个诸位要晓得。换句话说，从开始修观照的时候，因地心与果地觉就要相应，既然讲到果地是清净觉相，我们一开始观照就要照「清净觉相」，那你因地心与果地觉就完全相应，这也就是平常我们常常提醒同修们要修清净心，「清净觉相」就是清净心。注子里面讲：
讲义【圆照，是能照之智。】
这是般若智慧。般若智慧虽然在理论上讲，我们每个人都具足，这个东西不是外来的，是自己本性里面本具的功德，但是如果没有修德，我们本性里面本具的般若智慧不能现前，不能现前的原因就是被无明烦恼障碍住。在初修的时候，就是刚刚学的时候，换句话说，也就是我们现前应当要做的，那就是古人所讲「不怕念起，只怕觉迟」，觉就是观照，念就是无明，不怕无明烦恼起来，无明烦恼一定要起来，如果无明烦恼不起来，那你就是已经 成了佛，你就不是凡夫。既然是凡夫，当然是有无明、有烦恼。但是起来的时候不怕，怕的是什么？被烦恼所转，这是可怕的事情，所谓愈迷愈深，怕这一点。所以，佛教给我们要提起觉照的功夫。
觉照，在最初的修学就是要常常记住佛给我们讲的道理、教训，当我们烦恼一现前，想想佛讲的道理，你能够一想心就平和了。我昨天遇到一个同学，他给我说，他常常烦恼起现行(他学佛才一年多)，他就念两遍《心经 》，这个心就清净多了。这是初学人用功得力的处所。他就问我般若的修学方法，我就给他讲《心经 》恐怕不行，你念《心经 》对治烦恼好，你要晓得了解般若的道理，从《心经 》上下手很难，为什么？《心经 》太深！不要看到那只有二百六十个字，以为很容易学，那就错了。《心经 》是六百卷《大般若经 》的精华，换句话说，你不通《大般若经 》，《心经 》的道理你怎么会懂？所以我就劝他研究《金刚经 》，研究江味农居士的《金刚经 讲义》，花个二、三年时间把《金刚经 讲义》搞透彻，《心经 》才会有味道，否则的话，研究《心经 》都是囫囵吞枣，含糊笼统。周止庵居士的《心经 诠注》他也没有看过，《心经 诠注》相当深，比《金刚经 讲义》还要难懂，所以要想学般若，得从这两本注解下手。一定要常常提起观照的功夫，观照是智慧。
讲义【觉相，是所照之理。】
「觉相」就是所照之理。佛经 里面所讲的这些道理，有原理，一切法的根本道理那是原理，有一切事的差别的事理，我们都要懂。刚刚初学还是用的第六意识，换句话说，常常把佛所讲的这些道理孕育在我们脑海里面，心里面常常想著佛所讲的这些道理，愈是了义的道理愈好，这是愈接近根本，愈接近真如本性。这些了义经 所讲的道理，我们现在图书馆选的这些经 典，在这里跟大家研究，给诸位讲解，全都属於了义经 ，所讲的纵然讲事相上差别的道理，都与原理相应。所以要常常想到，在一切境界里时时刻刻能提得起，这就是观照，换句话说，所谓观照是常常能想得起来，不至於把它忘掉，时时刻刻都能想起。这种功夫当然有的时候有，有的时候会断，断断续续，观照的相就是这样。功夫用到不中断，那就得定，就叫照住；换句话说，你心里面想著这些宇宙人生真正的道理不会失掉，常常现在你自己心里面不会失去，这就叫照住。也就是说念兹在兹，念念都在心里，换句话说，心就常常在道，没有离开道。
这个境界还是用的第六意识，这是理一定要明了，理要不明了就很难了。没有理，只有识，识里面不开智慧，识可以得定，很难开智慧。譬如念阿弥陀佛，我一有烦恼，南无阿弥陀佛，行了，用这一句阿弥陀佛把烦恼打断，把这个念头转到佛号上来，这个未尝不是一个办法。不过，你要是不懂道理，只念这一句阿弥陀佛，把一切妄念归到一念，可以叫你心得定，不开智慧。不开智慧的弊病，怕的是增长无明，什么事理不懂，还是糊里糊涂的，可是烦恼确实能压得住。念佛人有的时候念得很久，念了几十年，退心了，原因在什么地方？就是不明理，念久了这一句佛号念得枯燥无味，他就退心。如果他明白这个道理，他愈念愈有心得，愈念智慧愈增长，他怎么会退心？只有更精进，不会退转的。
这一句阿弥陀佛佛号里面所含的道理有多少？整个《大藏经 》，要以这句佛号来说，那就像《金刚经 》上讲的比喻，百分不及一，千分不及一，乃至算数比喻没有办法说的。所以十方诸佛教人用观照的功夫，第一个办法就是教你念佛，念佛号晓得这一句佛号里头的含义，这个很重要。我们简单的说，从纲领上讲，「阿弥陀佛」意思是无量觉，一切法中无有一法不觉，这是阿弥陀佛的意思。觉就是般若智慧起作用。所以二六时中，我们阿弥陀佛这个佛号不中断，像古大德一天十万声佛号，那是念念唤起自己觉而不迷，这个佛号是唤醒自己，同时也唤醒别人。别的人懂佛法的，一听「南无阿弥陀佛」，他一听就把迷惑颠倒唤醒，就晓得我要处处觉悟，一切法当中不可以迷惑颠倒，这是讲照住，这是从第一个层次到第二个层次。必须明理，才能将第二个层次提升到第三个层次，照见。
照住里面得根本智，根本智就是禅定；因定开慧，从定里面开智慧，开的智慧就叫做后得智。为什么？因为定是先得到的，所以禅定叫根本智。《般若经 》里面讲「般若无知」，那个无知就是根本智，那完全是清净心，清净代表的是根本智。「觉相」是后得智，对於一切法，没有一法不了然，一切法通达明了。因此，学佛是法法都要通达，法法都要圆融。学通达了，那就一切都必须学。一切都要学，这是佛法教学的本意，可是在修学过程当中，有教学的技巧，那就是初学的人要一门深入，才能把你修学的基础奠好。
初学的期限，中国儒家是七年，所以七年小乘，九年大乘，这是中国过去儒家的教学所谓十年寒窗。学佛决不是从童蒙学起，那是极少数的。古时候也有六、七岁就出家作小沙弥，那是从童蒙学起，那很少，大多数都是成年以后出家。在古代，十七、八岁出家的很多，因此他在世间的教育，童蒙已经 奠定基础。佛法的基础教育一般定的是五年，可是这个不是一个固定的，它毕竟不像现在教育制度是一定的，佛法是不一定的，伸缩性很大，根性利的人也许一、二年就够，根性钝的人搞二、三十年还不行，实际上它是因人而异。
一定要一门深入！这个一门，教是一门，你学经 典学一样东西；行也是一门，就是你修行。修行，总原则来说就是「圆照」，这个圆照包括了八万四千法门，为什么？哪一门不是圆照？门门都是！如果不是门门都是，那怎么门门都能成佛？像本经 后面讲的二十五轮，那就是二十五种不同的方法；《楞严经 》里面有二十五圆通，也是以二十五种不同的方法来修学，这都是代表八万四千法门，也是代表无量法门。无量法门，门门平等，无有高下，那就是门门都是圆照。所以你修行要修一门，不能修两门，两门就不圆了。
还有，道场是一个，老师是一个，这样才能成就。你要不相信，我们同学们几乎都有经 验，多参访几个老师、师父，每个师父指的路都不一样，这个人说这个好，那个人说我这个比他还要好，试问问你走哪个路好？你无所适从！经 典那么多，这边说《华严》好，经 中之王；那个说《华严》太罗嗦，《法华》好，那你怎么办？真的门门都好，结果你也这样去学，学了一辈子，一样东西都学不成。所以真正求学讲师承，一个老师！你要是不肯听话，不肯接受，老师就不教你了；你肯接受，老师就教你。譬如我们讲经 ，欢迎你来听，可是讲到教学那就不一样。教学，学生是百分之百的服从，这个学生是好学生，老师对学生要负绝对的责任。跟我们平常讲经 的场合不一样，讲经 是讲的人对你听的人不负责任，你听多少那是你自己的，你喜欢来就来，你不喜欢来可以不来。作学生就不行，作学生不来不行，一定要来，不能缺课的。你根本智没有得到之前，没有资格参学，外面有别的法师长者在讲佛法，我去听听可不可以？不可以，没有资格。根本智没有得到之前，不能学第二部经 。你们要问：原因在哪里？你一听会受他的影响，对你自己修学就有伤害，道理在此地。
你如果真正肯学、肯听话，最高明的老师选学生他就要这种学生；他不见得要你很聪明伶俐、基础很好，好的老师不选这些。所以在今天这个社会，求学难！无论世出世间法都难，特别是佛法。为什么讲求的是一门？唯有一门，你才能照得住！由照住到照见还要相当一段的时间。简单的讲，照住是你烦恼障伏住，伏住是不是根本智就得到？未必，根本智没得到。根本智要到什么时候得到？要到所知障也伏住，根本智就得到了。这里讲「永断无明」，永断无明是圆照。到你照见的时候，你是分断无明。佛法…
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