..續本文上一頁你這一分，好了，境界就隨你妄心所轉，轉成一個虛妄的境界。但是諸位要曉得，那個虛妄境界真的是虛妄的，「清淨真如」是真的，不會爲你虛妄想像就改變，不會隨你心改變的。譬如你心裏面想這個好這個醜，你說這個好，它隨你心真的就變好了嗎？你說這個醜，真的就隨你心變醜了嗎？其實不然，你的看法是這樣的，另外一個人看法跟你看法又不相同了。由此可知，所謂好醜沒有標准，沒有標准就是虛妄，是你自己在境界裏面妄生分別執著。不但迷失了自己的圓覺性，也迷失了外面境界的真實相。真實相就是此地講的「一切清淨真如」，在般若經 裏面講的就是「諸法實相」，本經 裏面的名詞叫「一切清淨真如」，一切清淨真如就是諸法實相。圓瑛法師在此地引用《起信論》一段話：
講義【離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。】
「心緣」就是分別心，就是妄想心。「畢竟平等」，你在一切境界裏面，果然離言說、離名字、不起心、不動念、不分別、不執著，十法界依正莊嚴是平等的。「無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。」爲什麼？你心真，見到外面境界就如，「真」是講心，「如」是講境界，境如其心，心如其境，所以叫真如。心是真的，外面境界也是實在的。
講義【真者，無可遣；以一切法，悉皆真故。如者，無可立；以一切法，皆同如故。】
這是見到清淨真如。諸位能見到這個境界，這裏面的受用就不可思議，平常講「法喜充滿，自在安穩，常樂我淨」，這些名詞你們都常常聽，真正意思體會不到，爲什麼？因爲你沒有見到清淨真如，你要是見到了，境界才現前。現前的時候就像六祖大師剛剛開悟的時候一樣，那種歡喜、那種受用自然而然的說出來，「何期自性，本來清淨」，你看，「流出一切清淨真如」，他要是沒有親證，這句話說不出來的。「何期自性，本來具足」，所以流出一切，「何期自性，能生萬法」。六祖開悟當時這個心情，他那種真正的快樂不是一般人能想像得到，唯有親身證得者才曉得，聽了這個話才知道意思。沒有親身證得的聽了這幾句，「老生常談」，得不到受用，無法體會。『菩提涅槃』：
講義【梵語菩提，此雲覺，亦雲道，是諸佛所證之智德。】
梵語『菩提』，中國話就叫『覺』，也叫『道』，實際上「菩提」就是覺悟的道路，覺悟的道路就叫菩提。『是諸佛所證』，怎麼證法？圓覺性就是圓滿菩提，我們雖然每個人都本有圓滿菩提，現在是被自己的分別妄想障礙，本有的圓滿菩提不能現前，不起作用，目前這個狀況是迷惑顛倒。
講義【梵語涅槃，此雲不生不滅，是諸佛所證之斷德。】
『涅槃』也是印度話，翻成中國意思是『不生不滅』。《中觀論》講八個不，「不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去」，八個不裏頭懂一個全就懂了。「八不」說明什麼？一切清淨真如。我們現在看一切現象有生有滅、有來有去、有斷有常，把一切依正莊嚴看走了樣，不是原本的真相。
佛教給我們，他教什麼？簡單的說，他教我們恢複自性，恢複我們本有的智慧，恢複我們本有的德能；除此以外，就沒有了。到你成佛的時候，「圓滿菩提，歸無所得」，爲什麼？你所得的全是自己本來具足的，沒有一絲毫是從外面得來的，全是自家本有的。你現在爲什麼得不到？天天在這裏聞佛法，天天在那裏修行，你還是得不到，毛病在哪裏？你所聽的都把意思搞錯了，錯在什麼地方？你聽的是言說相，你所看的文字相，離開了講堂，離開了書本，你心裏面起的是心緣相，全錯了！這個辦法去修行，去研究經 ，別說研究叁十年、五十年不通，你就是研究叁十個、五十個阿僧只劫，保險你還是不通，你把方向搞錯了！明明告訴你，離一切分別執著，才能得一心。
念佛是個好辦法，可惜的是不會念！你要是會念，你早成就一心不亂了，這是證了圓覺性，也證得一切清淨真如。你不會念！會念的人怎麼念？在境界裏心才一起，阿彌陀佛、阿彌陀佛，把那個妄心壓下去，這會念。凡夫在外面六塵境界裏面總是起貪瞋癡慢，起這些心。貪心起來，一句南無阿彌陀佛，貪心壓下去；瞋恨心起來，一句南無阿彌陀佛，瞋恨心壓下去；看到大人有自卑感的時候，一句南無阿彌陀佛把自卑感壓下去；看見貧窮下賤，自己就了不起，貢高我慢的心生起來，一句南無阿彌陀佛把我慢心壓下去，這就會念了，這叫用功。
不是早晨念一千聲佛號，晚上念一千聲佛號，念給佛聽，佛就很喜歡我，將來我死了就可以接引我往生，哪有這回事情？日常生活當中還是起心動念，還是造作罪業，那就是把佛號念錯了。用這句佛號，要念成一心！一心就是平等；二心就不平等，二心裏面就有高下，哪裏會平等？試問我們能不能用一心待一切人？這是功夫，這就叫修行。無論對什麼人，我們是不是就一個心？不是一心的時候，我是偏心，偏心就不是一心，這一偏那就偏得太遠了。所以，我們曉得修行從哪個地方修起，這幾句話是整個佛法的綱領。
『及波羅蜜』，波羅蜜是印度話，翻成中國的意思叫「彼岸到」。
講義【諸波羅蜜，或雲波羅蜜多，此雲彼岸到，若依此方，順義回文，當雲到彼岸。】
「波羅蜜」，依中國的文法，意思是「到彼岸」。這句話是總結前面這四個意思，「圓覺、清淨真如、菩提、涅槃」，都要達到究竟圓滿，「波羅蜜」就是究竟圓滿的意思。古印度，無論做什麼事情，把這個事情做完就叫做「波羅蜜多」，換句話就是這個事情做好了，做圓滿了。「到彼岸」，中國人術語講「到家」，到家是做得頂好，功夫到家，「到彼岸」就有這個意思。譬如書法家，他寫字功夫到家，印度人就稱爲「波羅蜜多」。你曉得這個意思，前面「圓覺、清淨真如、菩提、涅槃」，樣樣都到家了。十方如來教一切衆生，他的內容、宗旨，豈不是在這幾句話當中全都說出來了？經 文裏面沒有般若，注子裏面加上個般若，因爲講到諸波羅蜜：
講義【乃以般若爲先導。】
爲什麼？沒有般若，無論做什麼事情不會做圓滿的，換句話說，這個功夫沒法子到家。有了般若波羅蜜，無論做什麼事情，都能做得很圓滿。「般若」是智慧，所以佛在一生教學當中，這是講釋迦牟尼佛過去住在世間，他教學四十九年，四十九年當中「般若」這一門就占二十二年，差不多一半的時間。由此可知，佛法是以般若爲教學的中心，般若也最難懂。「般若」在佛法裏面占的地位非常重要，不學般若不能算是學佛。學佛，佛者覺也，沒有般若智慧，你怎麼會覺悟？
般若經 裏面最主要的經 典是《大般若經 》，有六百卷，這在中文譯本的佛經 裏面篇幅是最大的。實在說，份量太大！中國人喜歡簡單，最怕的是麻煩，總是愈簡單愈好。所以自古以來，學般若的人多半在六百卷裏面只學一卷，這一卷是《金剛般若》，古來祖師大德也特別的提倡，有這一卷也就可以了。這一卷雖然不多，只有五千多字，跟中國《老子》的份量差不多，可是其中義理無有窮盡！不管你學的是哪一宗，你所修的是哪一個法門，八萬四千法門你要不懂般若，剛才講了，你要想解一部經 ，這部經 的理解你不能到家，不會圓滿的，你只能理解個皮毛。你修學那個法門，你沒有般若，你的修行也不能到家。譬如念佛，念佛要到家是理一心不亂，你要是沒有般若，決定不能到理一心不亂，充其量你只能念到事一心。事一心，見不到圓覺，也見不到諸法實相，本經 所講的「清淨真如」你見不到。由此可知，般若重要！下個月圖書館辦暑期講座，我們以八天的時間來研究《金剛般若》這部經 。假如在八天當中你得到綱領，以後無論對於哪一部經 的研究，或者某一個法門的修持，都有很大的幫助，它可以幫助你到彼岸。
講義【般若，即能照之智，以智照理，稱理起修，所修離相，修即無修，即因地法行也。】
這幾句是說明般若的作用，無論用在研究學問上，或者用在修行上，它都是關鍵的綱領。般若的修學有叁個層次，首先就是「觀照」，觀照還是用的分別心，用的第六意識心，還是起心動念。譬如我剛才教給諸位念佛的方法，那就叫觀照，爲什麼？曉得自己妄念起來了，誰曉得？第六意識曉得，又曉得選念佛這個方法，用這個方法把妄念伏住，把念頭集中到阿彌陀佛上，全是用的第六意識，這叫觀照。古人講：「不怕念起，只怕覺遲」，這個覺就是覺照，覺照就是觀照，先用這個功夫。你研究經 典亦複如是，也是這個辦法，譬如你的心裏起妄念，一起妄念馬上就想到經 典裏面所講的，所以經 典要熟，道理就在此地，用經 文經 教轉我們的妄念，這是觀照。
觀照功夫久了，「照住」。先只有照，照不住，它一照還有別的妄念起來，這就看個人的功夫。你要問多久的時間才能照住？每個人不一定，因爲每個人善根不相同，每個人用功勤惰不相同。有的人用功很勤、精進，有的人懈怠懶惰，那怎麼會一樣？功夫不一樣。有的人用功很認真，有的人敷衍了事，所以必須觀照功夫深，我們不能說觀照時間久，不能講時間久，懈怠懶惰的時候再久也沒用處，觀照功夫深就照住了。以念佛來說，照住就是念佛叁昧成就了，這是事一心不亂，照住就得定了。換句話說，妄念不會再起來就得念佛叁昧，我們稱作事一心不亂。
到這個境界還要繼續觀照，功夫還要往前精進，不能停在這個地方。再進一步就「照見」，《心經 》裏面「照見五蘊皆空」，此地《圓覺》「一切清淨真如、菩提涅槃」，你見道了，照見了，照見就是理一心不亂。再給諸位說，到照見就是大乘的見道位，見道了。見道位是什麼地位？圓教初住菩薩，照見了。見道以後，從初住到等覺這是修道位。諸位想想看，以念佛來說，功夫成片、事一心不亂都沒有見道，理一心不亂才見道！見道才起信，沒有見道，信心是搖搖擺擺不定的，有時候信，有時候不信，俗話叫「露水道心」，沒有用處的。小乘見道位是須陀洹果，條件是要斷叁界八十八品見惑，大乘的見道位是要照見五蘊皆空。《心經 》是見道位的境界，不是如來果地上境界。
這是般若所講的功夫叁個層次，無論用在哪個法門上，修禅或者是觀心或者參話頭，也是叁個層次。由此可知，講觀照，完全是對付煩惱的；煩惱斷了，照住；智慧現前，照見了。
『教授菩薩』，是以上面所講這個綱領、宗旨來教一切菩薩。
講義【菩薩求證菩提涅槃之果地覺，必須依此清淨真如，爲因地心。】
「清淨真如」就是理一心不亂。「爲因地心」，從這裏開始修行，才入修道位。
講義【修諸波羅蜜，爲因地行。】
『諸』就是世出世間一切法，歸納起來講六波羅蜜，六大綱領，這六大綱領把世出世間一切法統統包括了。諸位不要認爲六波羅蜜就是六種，那就錯了，沒有一法不包括在裏頭。樣樣都要修得圓滿，樣樣都不迷、不邪、不染，與圓覺性相應，也就是與一心不亂相應，這是菩薩修成佛道的因地行。
講義【依因感果，自可圓成果地覺也。】
這樣才能圓滿菩提，才能證得無上的佛果。
所以這一行經 文裏面，佛首先把他的教學宗旨說出來。我們再想一想，我們今天的修學與這個宗旨合不合，這樣就找出我們自己修學的利弊得失，就可以發現了。我們今天所修的是不是向著這個大的方向，圓覺跟清淨真如？我們是不是以圓滿的波羅蜜爲宗旨、爲指歸？這是修學真正的兩大綱領。如果我們修學，這個心果然是在圓覺，是在一心不亂，你這個方向對了，那是真正的菩提道。一切境界裏面修自己的清淨心，清淨心與真如相應，那就是求真如的一條大道。我們所做的一切工作，這都是修行，生活行爲，是不是都能把一切事做到盡善盡美，盡心盡力？那就叫波羅蜜。沒有盡心盡力去做，哪裏能夠圓滿？
剛才給你說了，六波羅蜜是一切法，無論你做什麼事情都超不了這六大綱領。所以不管你做什麼，從早到晚本分之內的事情要盡心盡力去做，要日新又新，天天老是那個樣子不行，那不算圓滿，要求進步，爲什麼？有精進波羅蜜，精進就是天天要有進步。天天沒有進步，這不能成功。我們舉個最淺顯的例子，你們在常住或者在家的，每天總免不了要燒飯燒菜，你這個飯愈燒愈好吃，菜愈來花樣愈多也愈好吃，那就有進步；天天老樣子那就沒有波羅蜜，那就退轉了。不會的要學會，會的要精進，沒有一法不是佛法！法法皆是，法法皆如，前面跟諸位講過「如是我聞」！佛就是以這個來教授菩薩，菩薩也是依照佛的教授來修學。
前天你們有幾個同學發心，想利用圖書館的環境來研究佛法，可是要真發心，要真肯幹。真發心真肯幹，給諸位說，各個都有成就，不管你是聰明、是愚笨，沒有不成就。我們以叁年爲期，根性利的人一年可以學一樣，叁年學叁樣；根性笨的人，叁年學一樣也一定能學好。我叁年就學一部《八大人覺經 》，叁年畢業了，這《八大人覺經 》世間第一，那就成功了。諸菩薩裏面，各個都是第一沒有第二的。江味農居士在《金剛經 講義》裏頭一再勸勉我們後學，他本身就是個例子，一生只學一部經 ，哪個地方請你講經 ，「我只會講這一部經 」，你問我別的，「別的我不會」，不丟人。如果這個丟人的話，善財童子五十叁參，那五十叁位善知識都見不得人，爲什麼？善財童子去，「我只曉得這個法門，其余的我都不知道，你去請教別的菩薩們」，只曉得一樣！這個不是謙虛，這就是教學，這一門那是真正第一。所以搞多了不行，貪多就嚼不爛。目前這些佛學院排的課程幾十種，他當然學不好。如果叁年只學一樣，哪有學不好的事情？我們將來要走這個目標，就像這樣走法，這就是遵從世尊教授菩薩這個辦法來學的，有宗旨、有方向、有步驟、有進度，一定要達到圓滿波羅蜜。今天就講到這裏。
《大方廣圓覺經 第十八集》全文閱讀結束。