..續本文上一頁這個墮落就很慘，諸天、魔王及魔眷屬都是屬於六道，從天道到地獄道這裏面統統都有。『皆由不知二種根本，錯亂修習』。
講義【二種根本者，一、真本，二、妄本。妄本是識心，真本是根性。】
『妄本』就是分別心、執著心，八識五十一心所統統是妄心。真心是六根的根性，常住不生不滅，在眼叫見性，在耳叫聞性。真心是體，妄心是用，用與體相應就是佛菩薩，用與體不相應就是凡夫，這點諸位要明了。妄心與真心相應，這叫用真心。不然的話，你就墮到無想定；不用心意識，這是無想定，無想定是外道。再不然就落在小乘，「內守幽閑，猶爲法塵分別影事」。從這個地方你要明了，對自己對內一切無有分別執著，對待別人又不離分別執著，體用一如，體用不二！如同諸佛菩薩示現在我們人間一樣，這樣才能不墮邪見。
自己要是不能，那就得要親近一個善知識。什麼時候自己有資格離開善知識去進修？就是你會了，你在境界裏體用不二、運用自如，你可以出師，可以離開老師。沒有到這個程度，換句話說，你還會墮到邪見，不能離開老師。決定不墮邪見，這時候可以離開老師，不必要再跟到老師身邊。
經 【爾時世尊，告文殊師利菩薩言：善哉！善哉！】
這兩句話是贊歎他。我們通常講這兩句話的意思，好極了！好極了！問得好極了。言語上沒錯，可以這麼說法，可是意思很深，決不是普通的人能領略得到佛這兩句贊歎的意思。這個贊歎，他這叁個問題提出來，度了多少菩薩，成就多少衆生，真是無量無邊的功德！決不是我們能理解的，所以說不可思議，這種功德是「唯佛與佛，方能究竟」。
經 【善男子，汝等乃能爲諸菩薩。】
他這個問，不是爲他自己問的，完全是爲了利樂他人而問。『汝等』，「等」是等諸菩薩，廣泛的說，釋迦牟尼佛住世弘法教學四十九年，這四十九年當中所有提出問題來發問的你們這些人，「汝等」指這些人，這就全包括了。如果把範圍縮小來看，就是這一會，圓覺會上發問的有十二位菩薩，你們這些人。『乃能爲諸菩薩』，不是爲二乘，不是爲人天大衆，所以這部經 叫一乘了義經 典，是爲諸菩薩解決疑難，幫助這些菩薩成佛。
經 【谘詢如來。】
『谘詢』就是請教的意思，有種種許多大的問題不能解決，要提出來請教如來。
經 【因地法行。】
如來之所以成佛，最初是什麼樣的因緣成就的。
經 【及爲末世，一切衆生，求大乘者，得正住持，不墮邪見。汝今谛聽，當爲汝說。】
這兩句是允許給他講。我們把這段的意思在《講義》裏面跟諸位提示出來，然後我們再來看看佛門裏面的教學：圓瑛法師講：
講義【文殊菩薩殷勤叁請。世尊因其爲法心誠，利生念切，乃重言善哉以贊之，一、贊其能爲現前菩薩，二、贊其能爲末世衆生。】
請法的心真誠，禮節隆重，目的是利生心切(利生念切，這個念就是心)，心念非常的懇切，所以佛對他加以贊歎，實在是太難得。今天的人是自利的心很切，利他的心沒有，這個難！我們要學佛、要學菩薩，看到菩薩都是利他心切，沒有看到是利自己的，所以大家要從這個地方去學，你才能得到真正的利益。『善哉善哉』的贊歎，第一個是贊歎他爲當時在座的這些菩薩，其次贊歎他能夠爲後世的人著想。
講義【若知如來因地法行，及大乘菩薩所發清淨心，自然得正知見；明白正修行路，得正住持，即是安住一真圓覺妙心，任持萬行無失，不落空有二邊，是爲不墮邪見。】
這個注子注得很好，後面佛還有詳細的開導。這個地方我們要注意的，清淨心就是唯一真誠之心，淨土法門裏面講的「一心」，說絕了！《起信論》裏面講叁心，叁心就是一心。淨土法門的殊勝就殊勝在這個地方，提出一個「一心不亂」，一切佛法全都包括在其中。你們想想，一心不亂，哪一法能超越這一句？淨土法門直截了當就是修一心，我們修淨土的人要常常把這個提起來，就修一心，決定無有二心。一心就是清淨心，一心是「本來無一物，何處惹塵埃」的心，起一個念就落在二邊，就不是一心！在日常生活待人接物裏面，樣樣事情做得很周到，做得很圓滿，利益一切衆生，自己是一心，用一心來做，在種種境界裏煉一心。一心就是不染著，不著一切相，不著一切法，你心就一了。爲什麼會有煩惱？因爲你著相，你不知道「凡所有相皆是虛妄」。貪著其相你生煩惱，瞋著其相你生煩惱，疑著其相，對相疑惑，真相不明了，疑惑，你起煩惱。你要是一切都不染著，煩惱就沒有了。煩惱沒有了，給諸位說，生死也沒有了，這是更深一層的境界。唯有真正一心者，才能悟入一乘的真實義。『谛聽』：
講義【誡以谛實而聽。】
第叁行：
講義【一心入於語義中。】
『一心入於語義中』，就是觀世音菩薩在《楞嚴經 》裏面所講的「反聞聞自性」的功夫。什麼叫反聞？一心聽就是反聞，一心聽是聽得清清楚楚明明白白，裏面沒有分別、沒有執著，就是一心。斷疑生信，「信心清淨則生實相」，實相是什麼？生實相就是禅家講的明心見性。換句話說，信心清淨就明心見性，見性成佛。這個意思略略的說出來了。
我要告訴同學的，就是要勸大家發心成就大衆，不要發心利益自己。成就，實在講不難！這麼多年當中，佛法裏面最重要的根本*輪《華嚴經 》沒有人講，縱然講，不圓滿。大陸上過去有幾位法師大力的在弘揚，但是都沒有把這個經 講圓滿，雖然講了多少遍也沒講圓滿，非常遺憾！經 太大了，但是諸位曉得功德亦大，不可思議。這部經 一天講八個小時，一年圓滿。我們想想，一天八個鍾點，我們沒有這麼多精神來聽，講的人有精神，聽的人疲倦了。清涼大師一生講五十多遍，就是這個講法，我們根據過去所講的經 驗，確實一年一部。我們也講了一千七百多個小時，一年。一天講一個鍾點，八年，這個時間好長。臺中李老師一個星期講一個鍾點，八年再乘上七，要五十六年這部經 才能講圓滿。他現在講了將近十七、八年，還要講個叁十幾年，這個經 才能講圓滿。一天如果講兩個小時，四年，你們想想看，行，四年可以。辦一個佛學院，每天上兩個鍾點課，四年這部《華嚴經 》就講圓滿，一天講四個鍾點，兩年就圓滿。我在這個地方提醒諸位同修，要發大心，要求大解，開大解、修大行、證大果。
根本*輪，佛教根本經 就是兩部，一部《華嚴》，一部《法華》。古德有提「二華堂」，一個是《華嚴》，一個是《法華》，這兩部經 都稱之爲經 中之王，兩部都是根本*輪。這次我們將《華嚴》跟《法華》合印，精裝七本，很莊嚴，希望大家要努力。目前我們講解《華嚴》的方法是隨說，《金剛經 》裏面所講的「隨說是經 」，隨說是什麼？不是完整的本子來講，是在裏面選講，也不一定先後次第，也不按照它章法脈絡來說，隨便在裏面選幾句、選一段來講，這也有不可思議的功德。要是講全經 ，那更不必說了。古德在《金剛經 》注解說，「隨說是經 」好比佛的碎身舍利，一顆一顆的舍利，要是講全經 等於說佛的全身舍利，那就是留整個的肉身，用這個來比喻隨說、全說的功德利益。
這樣子來看，弘揚大法不難，難在什麼？難在護法，沒有人護持就難，護法不是普通人，佛陀當年在世，那些護法者都是古佛與諸大菩薩再來的，爲什麼？因爲普通的人他起心動念爲自己不爲佛法。像這些諸佛菩薩示現在人間，他起心動念是爲衆生不爲自己，所以才會護法、請法。大法要啓請的，沒有人請不能自己說。啓請的人都是菩薩，像文殊菩薩一樣是爲了利益一切衆生。爲諸菩薩、爲一切衆生來『谘詢如來』，這就是請法。唯有大心的菩薩才能建立道場，才能做這種弘法利生的大事業。經 上說得很好，「經 典所在之處，即爲有佛，即爲有僧」，經 典本身是法寶，可見得經 典所在之處是叁寶具足，既然叁寶具足，這個所在諸天善神他就擁護，他就供養。我們今天反而被人輕賤，被人糟蹋，這就是我們自己業障深重。要曉得，要知道忏悔，要知道努力精進，決不能退轉，決不能懈怠，決不能灰心，那你就向魔宣布投降了。你果然能忏除業障，精進不懈，決無退轉，那些魔將來都變成你的護法，魔向你投降，完全是操縱在自己，由自己決定成功與失敗。下面這段經 文：
經 【時文殊師利菩薩，奉教歡喜，及諸大衆，默然而聽。】
佛答應給他開示，他提的這叁個問題佛答應來講解，文殊菩薩跟在座的這些大衆都歡喜。『默然而聽』，就是一心悟入。佛對我們這是開示，我們做學生的人要能夠悟入，「開示悟入佛之知見」。
講義【文殊承教歡喜，願聞了義之教。】
這是啓請的人，他得的歡喜。
講義【在會法衆，莫不皆然，忘緣息慮，靜默伫聽。】
『在會法衆』，一同修學佛法的大衆。『忘緣息慮，靜默伫聽』，這八個字就是「默然而聽」的注解，這兩句話很重要，也就是佛所講的「谛聽」。忘緣，「緣」是外面的境界；息慮，「慮」是自己的生滅心，就是心裏面的妄念。這就是教你，聽經 的時候把一切外緣統統放下，放下到什麼程度？左右的人都不知道，真放下了，一心而聽；內，息一切的妄念，全神貫注，靜默伫聽。如果用這種態度來聽經 ，哪有不開悟的！哪有不成就的！
在世法教學當中，漢朝的大儒鄭玄，我們今天讀的叁禮，《周禮》、《儀禮》、《禮記》都是鄭玄注的。馬融是漢朝著名的大儒，鄭玄是馬融的學生，可是他的成就超過老師。馬融講學的時候他有一個習氣(就是愛好)，要聽音樂，他喜歡這套。我們現在聽音樂，放一個電唱機在面前也可以，那個時候沒有，那個時候的樂是一些歌女演奏的。他家裏面是大家庭，馬融官也做得很大，學問也好，家裏面養著有歌妓，就好像樂隊一樣，自己家裏有。講學的時候樂隊在後面演奏，他用個布幔拉起來，用個布圍，裏面在演奏。他在這個地方講，學生在那邊聽，那個布圍當然也有露縫的地方，學生聽老師講經 ，後面看看那些演奏的女子，偷偷的去看看。
他學生很多，他教學叁年，只有鄭康成(鄭玄)一個人全神貫注聽講，從來眼神沒有偏差過一點。鄭玄學了叁年，臨走的時候他很感歎，「我的學問完全被他學去了」。這個老師嫉妒心很大，他曉得這個人這麼年輕，到我這兒來叁年，全神貫注把我的東西統統學去，將來成就一定在我之上，心裏不服，就派人在路上想把他暗殺。鄭玄這個人頭腦很聰明，他老早就曉得，走小路溜掉了。這是了不起的一樁事情，這就是講鄭玄學東西他能夠谛聽，真正是做到「默然而聽」，所以他的成就果然超越馬融。
中國文學裏頭常講「飲酒叁百杯」，叁百杯的典故就是從他這兒來的。他離開老師，老師同學給他餞行，每個人敬他一杯酒，他一次喝叁百杯，連小禮節都不失。如果我們都有鄭康成這個酒量，釋迦牟尼佛就不會有「不飲酒」這條戒。爲什麼？他不醉，他不亂。古禮比佛門裏面還要瑣碎還要細，我們的威儀沒有儒家的威儀講得多。鄭康成一點都不失態，真正證明他修學確實是有相當的功夫，不是平常人能夠比擬的。而且在馬融座下的時候，他才二十幾歲，很年輕就有這樣的成就，這是值得我們贊歎的。我們今天讀到「默然而聽」，就想到鄭康成。
世出世間法，聞法要想開悟(不開悟沒有成就)，諸位要記住，決不是記言語，你把這個話記得再清楚，不開悟。錄音機擺在此地，錄得一個字都不漏，它不開悟，它是死東西。我們也要學，學像錄音機一樣，學像機器人一樣，全部都錄下來，錄下來不開悟，那沒有用，那叫做記問之學。世出世間法都不重視記問之學，重視的是開悟，開悟一定要一心悟入，要默然而聽。底下經 文就很重要，就是釋迦牟尼佛爲我們解答這叁個問題，這是入到最重要的部分。今天講到此地。
《大方廣圓覺經 第十七集》全文閱讀結束。