大方廣圓覺經 (第十四集) 1981 臺灣景美華藏圖書館 檔名：09-08-14
請掀開經 本第二十二面：
經 【其名曰：文殊師利菩薩，普賢菩薩，普眼菩薩，金剛藏菩薩，彌勒菩薩，清淨慧菩薩，威德自在菩薩，辯音菩薩，淨諸業障菩薩，普覺菩薩，圓覺菩薩，賢善首菩薩等，而爲上首。】
本經 所列的上首菩薩有十二位，這十二位菩薩很重要，都是等覺菩薩。向下，經 文有十二章，每一章有一個會首，等於是十二會，會首就是這十二位菩薩，依照這個順序排列下去。當然這裏面表法的意思也是相當的深奧，我們依照注解跟諸位一一的介紹。第一位排的是文殊，代表智慧，第二位排的是普賢，代表修行；《圓覺經 》最主要的就是這兩章，這兩位菩薩代表行解相應。
講義【文殊師利，正雲曼殊室利，譯爲妙吉祥。】
『正雲曼殊室利』，這個譯音比較接近梵音，『譯爲妙吉祥』，這個是意思。文殊師利是梵語，中國的意思是「妙吉祥」，也翻作妙德、妙首，意思都差不多。講義裏面敘述一段菩薩的公案：
講義【降生之時，室滿祥光，更有種種瑞相。】
「妙吉祥」意思是從這個地方得來的，就是他降生的時候有很多的瑞相。
講義【又譯妙德，謂智德深妙。華嚴表根本智，爲諸菩薩之上首。】
毗盧遮那佛、文殊、普賢，這是華嚴叁聖。在《華嚴經 》裏面，文殊菩薩代表根本智。從善財童子五十叁參我們能很明顯的看出來，得根本智之後才出去參學。根本智是定當中開了智慧，這叫根本智。如果只有定沒有開慧，像阿羅漢證得九次第定，但是這個定沒有開智慧，所以不叫做根本智。這些事，將來我們在《大乘起信論》裏面跟諸位來討論。我、法二執都破了，根本智才能現前；我執破了，法執沒有破，根本智不能現前。真正學佛，你要是想成就的話，不破二執那是沒有法子的，這樁事情沒有辦法勉強，也沒有法子投機取巧，這是真實功夫。
我執是執著自己的根身是我，執著我所有的一切，既然有我，必定有我所有的，只要有我、我所，這就是我執沒破。我、我所，要是執著得很重，這種人不能見道。爲什麼？小乘人見道位，須陀洹位要破身見。諸位要曉得，小乘都這樣做了，大乘還有例外的嗎？沒有例外的。如果我們在佛法裏面聽聽佛法，阿賴耶識裏面種一點種子，來生我們還是生死輪回不能出叁界，那就不必說了，那可以不必認真修行，不必認真幹。如果真正想斷煩惱、開智慧、超越生死輪回，那就要真幹，必得破我、我所。在念佛功夫來講，我、我所破了，你成就念佛叁昧，但是沒開智慧，這個念佛叁昧就是事一心不亂；換句話說，根本智沒有現前。
即使對一切萬法也不執著了，像《金剛經 》裏面所講的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有爲法，如夢幻泡影」，對一切法都不執著了，「不執著」這個念頭也沒有，不執著亦不執著，這樣法執才能破一分，根本智現前，向後修行就像善財童子五十叁參一樣。由此可知，大乘佛法的基礎，無論是行門、解門基礎都是奠定在根本智上，這是我們特別要注意的。你不肯學那就不談，真正肯學，這是必須要知道的。
講義【華嚴雲：了了見佛性，猶如妙德等。】
《華嚴》會上那些修行人各個明心見性，就像文殊菩薩一樣，這是說四十一位法身大士。
講義【此菩薩深本難思，爲七佛之師。】
『此菩薩深本難思』，佛法裏常講本迹，「迹」是從表面現相上看，「本」是從真實地位上說的。釋迦牟尼佛當年示現在我們這個世間，文殊、普賢也曾經 來參加過法會。佛給我們介紹，文殊，他過去是『七佛之師』。七佛裏面包括釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛在過去生中曾經 做過他的學生。也許諸位要問，釋迦牟尼佛是他的學生，他怎麼沒有成佛還來做菩薩？這是所謂「一佛出世，千佛擁護」，就是這個道理，也顯示出佛佛道同。哪個人與這個地區、這個時代衆生有因緣，誰就來主持教化，其余的人來幫他忙。不必樣樣事情要自己來做，樣樣事情自己來做那就累死了。目的是要教衆生開悟，教衆生斷煩惱成佛道，誰教化不都一樣！如果說這個事情非我做不可，諸位想想，你的我執、法執是不是都在？因此只有凡夫才會說「這個事情非我做不可」，佛菩薩不如是，佛菩薩說誰做都好，誰做都跟自己做一樣。所以佛菩薩心是平等的、清淨的。
衆生煩惱太重，勾心鬥角，尤其是現在這個時代，五五百年之後「鬥爭堅固」，現在這個鬥爭可說到了極處。你們諸位看到，有幾個沒有鬥爭的清淨道場？見不到了，這是衆生福薄。所以我們讀經 典，我們讀祖師的語錄，要深深的體會這一層。自己能把嫉妒障礙好勝的心去掉，破我執，見道就有幾分消息。由此可知，最大的障礙就是嫉妒、好勝，這是我們一般人重大的煩惱，是我們修道人最大的障礙，我們智慧不能現前。智慧不能現前，往往把世智辯聰當作般若智慧，這個大錯特錯了。世智辯聰所謂是記問之學，聽得多、讀得多、記得多，換句話說，那些聰明智慧全不是自己的，都是別人的，這叫世智辯聰，所謂是道聽塗說。
儒家教學也不找這樣的老師，《禮記・學記》裏面說，「記問之學，不足以爲人師也」。儒家的宗師、佛門的祖師都必須開悟，不悟不傳法。但是到今天，正如倓虛大師所說的，現在我們佛法之衰，衰到最後就滅亡，怎麼滅的？就是傳法失去傳法的宗旨。從前祖師傳法，佛門裏叫「法子」，是要開悟的人才能傳。五祖傳給六祖，六祖是他的法子，神秀都沒有得傳法，爲什麼？不開悟。六祖的法子最多，一共四十叁個人，各個都是開悟的。換句話說，佛門裏面水准才能保持那樣的高度。可是到後來，傳法不必開悟了，看交情，這個徒弟跟我很多年，我很喜歡他，我就把法傳給他，他有沒有開悟那個不管，而且還有一個弊病，傳給的這個法子一定要比自己差一點，如果比自己要高一點的話他就不傳給他，要傳差一點的。這樣傳下去，一代不如一代！倓虛老法師說，「佛教不滅亡，這理上講不通」。
由此可知，今天傳法已經 失去傳法意義，對於得到法卷的人，社會上也不重視了。不像從前，六祖到廣州法性寺，遇到印宗，他把衣缽一展示，那個時候就等於法卷，那個時候沒有法卷，就是衣缽，到以後就是法卷，人家一看大法師對你頂禮，大家承認你是一代祖師，你是開了悟的人，所以法卷有這麼大的力量。今天你是那個人的法子，打開法卷人家一樣也不尊重你，一樣還是瞧不起你，爲什麼？就是傳法變質了。在以前，必須得根本智才有資格接受傳法，根本智最低限度破一品無明、見一分真性，明心見性，一定是這個境界，佛祖都一樣，所謂佛佛道同。
菩薩裏面有許多人過去都成佛了，所成的佛不是分證佛而是究竟位佛。雖然證究竟果位，再退下來，實際上這個退是我們所說的退，在他哪裏有什麼進退？如果有進退，進退是二法，二法就不是佛法。我們講進退都是凡夫的心理，不是他的境界。我們還以凡夫的境界來說，大家好懂。退到菩薩位上幫助佛教化衆生，就是這麼個道理。也有退在聲聞位上，也有退在初學位上，他在表演，幫助佛接引衆生教化衆生。
講義【乃古佛倒駕慈航，影響釋迦會下，示同菩薩，助佛揚化。過去爲龍種尊王佛，現在北方，號摩尼寶積佛，未來成佛，名曰普現。】
釋迦牟尼佛一點都不隱瞞，文殊菩薩過去爲龍種尊王佛，他久遠劫就成佛了，現在在北方，他還是佛的地位，號摩尼寶積佛。給諸位說，這叫處處作佛，哪個地方他教化衆生的因緣成熟，像《普門品》裏面叁十二應所講的，「應以佛身得度者，即現佛身而爲說法」。未來成佛，名曰普現。這就是說，到圓滿菩提之後，你在世間教化衆生是處處作佛。在哪個世界哪個時期，衆生根性不相同，佛的名號也就不一樣，佛的名號實際上就是他一代時教的教學宗旨。譬如釋迦牟尼佛在我們世間，就是我們這一個時代，他的名字叫釋迦牟尼，他以後如果再到我們這個世間來，可能名字不叫釋迦牟尼，爲什麼？他的教學宗旨不一樣。這個時代的衆生，大毛病是心散亂缺乏慈悲心。佛的名號就是教學的宗旨，「釋迦」翻作能仁，仁是仁慈，「牟尼」是寂默的意思，就是一心，就是心地清淨。所以，用這個名號來代表這一個時代的教學宗旨。
所以佛成佛在西方極樂世界，「釋迦牟尼」這個名稱決定用不上，因爲西方極樂世界人各個都一心不亂，「牟尼」兩個字用不上，他都做得很圓滿，皆是諸上善人，各個都仁慈，「釋迦」這個名字在那個地方也不起作用。換句話說，「釋迦牟尼」這四個字的意思，如果在西方極樂世界，各個都打一百分，都是滿分，不要再修這個課程了，所以佛的名號也就是教學宗旨再定作「無量覺」，阿彌陀佛翻成中國意思是無量覺。
講義【本經 爲發起衆，若非大智，安能發起圓頓大教。】
『本經 爲發起衆』，這是圓覺會上的發起人，『若非大智，安能發起圓頓大教』，這部經 確確實實是圓極、頓極，不是第一智慧的人沒有法子來發起。
第二位「普賢菩薩」。普賢名號我們非常熟悉，比文殊菩薩還要來得熟悉，那是因爲清涼大師將《華嚴經 》譯成之後，將最後一卷《普賢行願品》提出來別行流通。自古以來有許多大德拿這一品經 做爲自己的日課，像近代弘一大師他早晚課誦就是念《普賢行願品》，所以他的名氣就很大。這個地方有個簡單的解釋：
講義【行彌法界，德無不遍，曰普。住居等覺，隨心益物，曰賢。】
《大經 》裏面佛告訴我們，如果不修普賢行就不能成佛。換句話說，最圓滿、最高的修行法就是普賢行。普賢行的修學法全在《華嚴經 》裏面，特別是末後的兩會，第八會《離世間品》裏面講了二千…
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