大方廣圓覺經 (第十叁集) 1981 臺灣景美華藏圖書館 檔名：09-08-13
請翻開經 本第二十二面：
上次我們講到「大菩薩」。怎樣才稱之爲「大」？古德跟我們說有七個意思，前面叁條已經 跟諸位說過，就是「有大根、具大智、信大法」。前面講的這叁條，最重要的就是信大法，這一條比什麼都重要，因爲具大智、有大根可以說每個人都具足，你現在大根、大智不能現前，就是你把信心失去了。也許諸位說，我今天縱然有信心也沒有辦法，我的智慧還是不能現前，還是這麼笨笨的。這種說法表面上看好像很有道理，其實不然！諸位要曉得，我們的智慧、根性可以說是迷失已久，要用佛學的術語來講，無始劫來到今天我們都是迷惑顛倒，就是迷得太久。我們的信心的確能夠恢複，但是，如果這個信心是剛剛發，發的力量很薄弱、力量不夠強大，智慧善根要想一下現前當然不容易。所以信，我們講大信，這個很有道理，這個信心實在講很難很難生起，不要說是一般我們在家學佛同修信心生不起來，出家受戒乃至於出家修行一輩子，信心都生不起來。可見得這七個大是關鍵。
我出家兩年才受戒，受了戒之後去看老師，老師第一句話就告訴我「要信佛」。諸位想想，我學佛那麼多年，又出家受了戒，那時候教佛學院已經 教了兩年，還不信嗎？老師就給我解釋：信不容易！他說：不要以爲你現在覺得已經 信了，真正信了智慧就開了。怎樣才叫信？對於佛法的道理要正確的理解、依教奉行，才叫做信。信了，我不懂、我不能照做，這不叫信。佛在《金剛經 》裏面講，「信心清淨，則生實相」，你們想想看這兩句話多重要。古大德講《金剛經 》的五重玄義，宗旨就采用這兩句，「信心清淨，則生實相」。實相是什麼？實相就是本性，念佛法門裏面講理一心不亂。換句話說，信心清淨就可以證得理一心。在禅宗裏面講，信心清淨就大徹大悟、明心見性。再說得肯定一點，信心清淨就成佛了。諸位想想這個多重要，所以這七條裏面信心是關鍵。
佛在本經 講「一切衆生本來成佛」，所以這個注子講「深信圓覺，即心即佛之法，一切衆生，本成佛道」。這都是佛在本經 所說，其他經 裏面沒有這種句子。這樣講法，佛只在《華嚴經 》、《圓覺經 》這兩部經 講過，「一切衆生本來成佛」。我們今天再看第四義：
講義【四、解大義：了解圓覺一心，具足體、相、用叁大之義。】
實在講，我們研究《圓覺經 》應當是很輕松不會感覺到困難。因爲我們讀過《華嚴經 》，讀過《楞嚴經 》，讀過《大乘起信論》，這些經 論裏面所說的道理跟《圓覺經 》沒有兩樣。經 論可以說是廣說，說得很詳細，說得很完全。《圓覺經 》是略說，把所有一乘佛法的經 義，總其綱領簡單扼要的來給我們說明。這部經 特別便於受持，也就是便於修行。修行總是愈簡單愈好，如果要去理解，那這部經 愈大愈好，大，講得愈詳細。修行的愈簡單愈好，這是行門跟解門它的性質不相同。
『圓覺一心』，「圓覺」就是佛，覺就是佛。在佛法裏面一般的講法，阿羅漢以上都可以稱之爲覺，正覺。我們平常講「阿耨多羅叁藐叁菩提」，這是無上正等正覺。阿羅漢、辟支佛可以稱正覺，但是不能稱正等正覺，等是等於佛，換句話說，小乘人覺是覺了，但是不等於佛，因爲佛的覺跟他的覺不一樣。到菩薩的覺，可以說等於佛，但是諸位要記住，見了性的菩薩才是正等正覺。像念佛法門講「理一心不亂」才叫正等正覺，「事一心不亂」只可以說正覺不能叫正等正覺。我們以念佛的功夫來說，在圓教裏面初住以上稱爲正等正覺，一直到等覺菩薩都叫正等正覺。圓教十信位的菩薩，從七信開始叫正覺，七信以前(就是初信到六信)還不能叫正覺，七信以上叫正覺，圓初住以上叫正等正覺，到如來果地上才叫無上正等正覺。這地方講「圓覺」，圓就是圓滿，就是無上正等正覺。後面又加個「一心」，這個意味非常之長，很有味道。說到修行，諸位都應當明了念佛是第一！我們從《華嚴經 》上看，善財童子去參訪，第一個善友就叫他念佛。念佛這個法門，它好在哪裏？它是直接修一心不亂。不像其他的法門，其他的法門也是修一心，但不是直接的，念佛是直接了當修一心。「圓覺一心」，這句話完全是如來果地上的境界。『具足體、相、用叁大』，體相用在前面玄義裏面跟諸位講過。《華嚴經 》用「大方廣」叁個字來代表體相用，「大」是講體大，「方」是講相大，「廣」是講用大，大方廣就是說圓覺一心叁大。這個意思，我們在《起信論》裏面也詳細的討論過。《楞嚴經 》經 題一開端「大佛頂」這叁個字，也是講的一心叁大。
講義【五、發大心：乃發廣大平等慈悲心，視大地衆生，皆如一己，普爲與樂拔苦。】
什麼叫『發大心』？關於這一點，我們在講堂也常常勸勉同修們。正如經 上所說，「一切衆生本來是佛」。我本來是佛，爲什麼現在變成衆生？心太小了。本來你的心是大心，真正的心是大心，換句話說，覺悟的心是大心。現在迷了，把大心迷了，迷了大心就變成小心，小心量了。小心量可憐！兩個人在一起都要鬧意見，彼此不能相容，你怎麼能成佛成菩薩？實在說，連做個人的資格都沒有，諸位要曉得這個道理。「仁心」，中國古人造字，「仁」是二人，就是有我還有別人，換句話說，能包容一切人，這個心才是仁心，你來生才能再得人身。你這個心不能包容別人，這個心量太窄小了。小心眼的人，世俗人常講「這個人鬼頭鬼腦」，他來生往哪裏去？他來生一定到餓鬼道去。他還沒有去就鬼頭鬼腦，來生怎麼不會到鬼道去！學佛，特別是大乘佛法，教我們什麼？無非是教我們恢複本來的大心。大心從什麼地方發？不是天天跪在佛菩薩面前，「我要發大菩提心」，沒用處的。要在待人接物之間學平等心學慈悲心。
『乃發廣大平等慈悲心』，這是念念要記在心裏。我對人沒有慈悲，這是自己錯誤，迷了；我對人不平等，迷了。古德常說，「不怕念起，只怕覺遲」，念是什麼？妄念。有妄念就不平等。清淨心裏面沒有妄念，一切萬法本來平等。沒有妄念的清淨心，對待一切衆生自然是大慈大悲，這種道理我們要曉得。『視大地衆生，皆如一己』，都像自己一樣。『普爲與樂拔苦』，見到衆生樂我們也快樂，見到衆生苦如同自己受苦一樣，這叫發大心。大心要在日常生活當中去發、去鍛煉，不是空口說了就算。所以心量要大，要能容忍，要能包涵人。
六祖在《壇經 》裏常常教訓我們，要尊敬別人，要知道責備自己，有了過失不要推給別人，過失都是自己的，爲什麼？外境沒有過失。這叫真正修行！凡是教你改過自新，那都是你的善知識，這種人在世間實在講只有叁種人：第一個是父母，他是誠心誠意的教我們改過自新；第二個是老師，你要是遇到真正的老師，他看到你的毛病要責備你，教你改過自新；第叁種在社會裏面是長官，他要勸你改過自新。長官是一個團體裏面的領袖，你們讀讀中國的《禮記》，他具足叁種條件：作之君、作之親、作之師。長官了不起！在一個國家裏面就是國家的領袖、總統，他是全國老百姓的「君」，就是領導人。「作之君」就是領導人；「作之親」就像我們的父母一樣，他要愛護全國的老百姓；「作之師」，他是老師的地位，要教導全國的老百姓。凡是做一個領袖，要具備這叁個條件。沒有這叁個條件，你做什麼領袖！領袖不是作威作福的，他有責任：有領導的責任，有父母的責任，有老師的責任。比起世間，父母只有盡養育的責任，沒有領導的責任；老師只有教導的責任，沒有養育的責任，也沒有領導的責任。
古時候爲什麼要提倡忠君愛國？你就曉得帝王對老百姓有什麼樣的義務。今天民主時代，他被選爲縣長、市長，他被推選爲總統，他就要盡這叁個責任，就是作之君、作之親、作之師，盡到這叁個責任，他是一個好的領導人，是一個好領袖。同樣，一個機關團體的領導人也是如此，譬如開個商店，商店的老板是領導人，他對夥計就要盡這叁個責任。寺廟裏面的住持，寺廟也是個團體，我們過團體生活，住持也要盡這叁個責任。不論大小團體只要是負責領導人，他就具備這叁個條件，所以他是可尊可貴，我們應當要尊敬他。別的人，你做壞事做錯事誰管你？沒有人管你，你墮落活該墮落，他在旁邊看笑話。這叁種人有責任！
特別是學佛的人，學佛的人應當是明理，曉得這個道理，對這叁種人格外尊敬。爲什麼？這叁種人對自己恩德大，對衆生恩德大。也許諸位說，老師教很多學生對衆生有恩德，一個團體、國家領導人他對許許多多人有恩德，那我父母有什麼恩德？父母乃是根本，你能孝敬父母就能影響別人，給大衆做榜樣。這個在社會裏面，是以身教！所以教孝多是以身教，我自己做到，別人看到了，他也來模仿，他也來效法，這是真正的恩德。教孝，是教育的根本法。我們曉得，佛法的基礎就是孝道。爲什麼？因爲佛法是師道，佛法是教育它不是宗教，它是建立在孝道的基礎上。你在家能孝順父母，你在學校才會尊敬老師，決不會說尊敬老師而不孝順父母，沒有這種道理。像植物一樣，沒有根哪來的本？哪有枝葉？孝道是根本，這些基本的道理我們應當要懂得。
講義【六、修大行：即修四攝六波羅蜜行，自他兩利。】
『行』是行爲，『修』是修正，修行是修正行爲。修正行爲要從哪個地方修？要從大處去修。我們常講的大處著眼，微細的地方去下手，這個地方都是叫你著眼，「修大行」要在大處著眼，要在小節裏面改過。這個地方給我們提出綱領：『即修四攝六波羅蜜行，自他兩利。』四攝、六度，大家都曉得，也都會講，可是做了沒有？一條都沒有做。可見得，心沒有發，信沒有。四攝第…
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