大方广圆觉经 (第十三集) 1981 台湾景美华藏图书馆 档名：09-08-13
请翻开经 本第二十二面：
上次我们讲到「大菩萨」。怎样才称之为「大」？古德跟我们说有七个意思，前面三条已经 跟诸位说过，就是「有大根、具大智、信大法」。前面讲的这三条，最重要的就是信大法，这一条比什么都重要，因为具大智、有大根可以说每个人都具足，你现在大根、大智不能现前，就是你把信心失去了。也许诸位说，我今天纵然有信心也没有办法，我的智慧还是不能现前，还是这么笨笨的。这种说法表面上看好像很有道理，其实不然！诸位要晓得，我们的智慧、根性可以说是迷失已久，要用佛学的术语来讲，无始劫来到今天我们都是迷惑颠倒，就是迷得太久。我们的信心的确能够恢复，但是，如果这个信心是刚刚发，发的力量很薄弱、力量不够强大，智慧善根要想一下现前当然不容易。所以信，我们讲大信，这个很有道理，这个信心实在讲很难很难生起，不要说是一般我们在家学佛同修信心生不起来，出家受戒乃至於出家修行一辈子，信心都生不起来。可见得这七个大是关键。
我出家两年才受戒，受了戒之后去看老师，老师第一句话就告诉我「要信佛」。诸位想想，我学佛那么多年，又出家受了戒，那时候教佛学院已经 教了两年，还不信吗？老师就给我解释：信不容易！他说：不要以为你现在觉得已经 信了，真正信了智慧就开了。怎样才叫信？对於佛法的道理要正确的理解、依教奉行，才叫做信。信了，我不懂、我不能照做，这不叫信。佛在《金刚经 》里面讲，「信心清净，则生实相」，你们想想看这两句话多重要。古大德讲《金刚经 》的五重玄义，宗旨就采用这两句，「信心清净，则生实相」。实相是什么？实相就是本性，念佛法门里面讲理一心不乱。换句话说，信心清净就可以证得理一心。在禅宗里面讲，信心清净就大彻大悟、明心见性。再说得肯定一点，信心清净就成佛了。诸位想想这个多重要，所以这七条里面信心是关键。
佛在本经 讲「一切众生本来成佛」，所以这个注子讲「深信圆觉，即心即佛之法，一切众生，本成佛道」。这都是佛在本经 所说，其他经 里面没有这种句子。这样讲法，佛只在《华严经 》、《圆觉经 》这两部经 讲过，「一切众生本来成佛」。我们今天再看第四义：
讲义【四、解大义：了解圆觉一心，具足体、相、用三大之义。】
实在讲，我们研究《圆觉经 》应当是很轻松不会感觉到困难。因为我们读过《华严经 》，读过《楞严经 》，读过《大乘起信论》，这些经 论里面所说的道理跟《圆觉经 》没有两样。经 论可以说是广说，说得很详细，说得很完全。《圆觉经 》是略说，把所有一乘佛法的经 义，总其纲领简单扼要的来给我们说明。这部经 特别便於受持，也就是便於修行。修行总是愈简单愈好，如果要去理解，那这部经 愈大愈好，大，讲得愈详细。修行的愈简单愈好，这是行门跟解门它的性质不相同。
『圆觉一心』，「圆觉」就是佛，觉就是佛。在佛法里面一般的讲法，阿罗汉以上都可以称之为觉，正觉。我们平常讲「阿耨多罗三藐三菩提」，这是无上正等正觉。阿罗汉、辟支佛可以称正觉，但是不能称正等正觉，等是等於佛，换句话说，小乘人觉是觉了，但是不等於佛，因为佛的觉跟他的觉不一样。到菩萨的觉，可以说等於佛，但是诸位要记住，见了性的菩萨才是正等正觉。像念佛法门讲「理一心不乱」才叫正等正觉，「事一心不乱」只可以说正觉不能叫正等正觉。我们以念佛的功夫来说，在圆教里面初住以上称为正等正觉，一直到等觉菩萨都叫正等正觉。圆教十信位的菩萨，从七信开始叫正觉，七信以前(就是初信到六信)还不能叫正觉，七信以上叫正觉，圆初住以上叫正等正觉，到如来果地上才叫无上正等正觉。这地方讲「圆觉」，圆就是圆满，就是无上正等正觉。后面又加个「一心」，这个意味非常之长，很有味道。说到修行，诸位都应当明了念佛是第一！我们从《华严经 》上看，善财童子去参访，第一个善友就叫他念佛。念佛这个法门，它好在哪里？它是直接修一心不乱。不像其他的法门，其他的法门也是修一心，但不是直接的，念佛是直接了当修一心。「圆觉一心」，这句话完全是如来果地上的境界。『具足体、相、用三大』，体相用在前面玄义里面跟诸位讲过。《华严经 》用「大方广」三个字来代表体相用，「大」是讲体大，「方」是讲相大，「广」是讲用大，大方广就是说圆觉一心三大。这个意思，我们在《起信论》里面也详细的讨论过。《楞严经 》经 题一开端「大佛顶」这三个字，也是讲的一心三大。
讲义【五、发大心：乃发广大平等慈悲心，视大地众生，皆如一己，普为与乐拔苦。】
什么叫『发大心』？关於这一点，我们在讲堂也常常劝勉同修们。正如经 上所说，「一切众生本来是佛」。我本来是佛，为什么现在变成众生？心太小了。本来你的心是大心，真正的心是大心，换句话说，觉悟的心是大心。现在迷了，把大心迷了，迷了大心就变成小心，小心量了。小心量可怜！两个人在一起都要闹意见，彼此不能相容，你怎么能成佛成菩萨？实在说，连做个人的资格都没有，诸位要晓得这个道理。「仁心」，中国古人造字，「仁」是二人，就是有我还有别人，换句话说，能包容一切人，这个心才是仁心，你来生才能再得人身。你这个心不能包容别人，这个心量太窄小了。小心眼的人，世俗人常讲「这个人鬼头鬼脑」，他来生往哪里去？他来生一定到饿鬼道去。他还没有去就鬼头鬼脑，来生怎么不会到鬼道去！学佛，特别是大乘佛法，教我们什么？无非是教我们恢复本来的大心。大心从什么地方发？不是天天跪在佛菩萨面前，「我要发大菩提心」，没用处的。要在待人接物之间学平等心学慈悲心。
『乃发广大平等慈悲心』，这是念念要记在心里。我对人没有慈悲，这是自己错误，迷了；我对人不平等，迷了。古德常说，「不怕念起，只怕觉迟」，念是什么？妄念。有妄念就不平等。清净心里面没有妄念，一切万法本来平等。没有妄念的清净心，对待一切众生自然是大慈大悲，这种道理我们要晓得。『视大地众生，皆如一己』，都像自己一样。『普为与乐拔苦』，见到众生乐我们也快乐，见到众生苦如同自己受苦一样，这叫发大心。大心要在日常生活当中去发、去锻炼，不是空口说了就算。所以心量要大，要能容忍，要能包涵人。
六祖在《坛经 》里常常教训我们，要尊敬别人，要知道责备自己，有了过失不要推给别人，过失都是自己的，为什么？外境没有过失。这叫真正修行！凡是教你改过自新，那都是你的善知识，这种人在世间实在讲只有三种人：第一个是父母，他是诚心诚意的教我们改过自新；第二个是老师，你要是遇到真正的老师，他看到你的毛病要责备你，教你改过自新；第三种在社会里面是长官，他要劝你改过自新。长官是一个团体里面的领袖，你们读读中国的《礼记》，他具足三种条件：作之君、作之亲、作之师。长官了不起！在一个国家里面就是国家的领袖、总统，他是全国老百姓的「君」，就是领导人。「作之君」就是领导人；「作之亲」就像我们的父母一样，他要爱护全国的老百姓；「作之师」，他是老师的地位，要教导全国的老百姓。凡是做一个领袖，要具备这三个条件。没有这三个条件，你做什么领袖！领袖不是作威作福的，他有责任：有领导的责任，有父母的责任，有老师的责任。比起世间，父母只有尽养育的责任，没有领导的责任；老师只有教导的责任，没有养育的责任，也没有领导的责任。
古时候为什么要提倡忠君爱国？你就晓得帝王对老百姓有什么样的义务。今天民主时代，他被选为县长、市长，他被推选为总统，他就要尽这三个责任，就是作之君、作之亲、作之师，尽到这三个责任，他是一个好的领导人，是一个好领袖。同样，一个机关团体的领导人也是如此，譬如开个商店，商店的老板是领导人，他对伙计就要尽这三个责任。寺庙里面的住持，寺庙也是个团体，我们过团体生活，住持也要尽这三个责任。不论大小团体只要是负责领导人，他就具备这三个条件，所以他是可尊可贵，我们应当要尊敬他。别的人，你做坏事做错事谁管你？没有人管你，你堕落活该堕落，他在旁边看笑话。这三种人有责任！
特别是学佛的人，学佛的人应当是明理，晓得这个道理，对这三种人格外尊敬。为什么？这三种人对自己恩德大，对众生恩德大。也许诸位说，老师教很多学生对众生有恩德，一个团体、国家领导人他对许许多多人有恩德，那我父母有什么恩德？父母乃是根本，你能孝敬父母就能影响别人，给大众做榜样。这个在社会里面，是以身教！所以教孝多是以身教，我自己做到，别人看到了，他也来模仿，他也来效法，这是真正的恩德。教孝，是教育的根本法。我们晓得，佛法的基础就是孝道。为什么？因为佛法是师道，佛法是教育它不是宗教，它是建立在孝道的基础上。你在家能孝顺父母，你在学校才会尊敬老师，决不会说尊敬老师而不孝顺父母，没有这种道理。像植物一样，没有根哪来的本？哪有枝叶？孝道是根本，这些基本的道理我们应当要懂得。
讲义【六、修大行：即修四摄六波罗蜜行，自他两利。】
『行』是行为，『修』是修正，修行是修正行为。修正行为要从哪个地方修？要从大处去修。我们常讲的大处著眼，微细的地方去下手，这个地方都是叫你著眼，「修大行」要在大处著眼，要在小节里面改过。这个地方给我们提出纲领：『即修四摄六波罗蜜行，自他两利。』四摄、六度，大家都晓得，也都会讲，可是做了没有？一条都没有做。可见得，心没有发，信没有。四摄第…
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