..續本文上一頁惱輕的人透出來就比較多，我們就覺得這個人很聰明，就如此而已，那不是智慧上有差別，是煩惱有厚薄，諸位要曉得這一點意思。

　　 講義【藏者，含藏，含藏體、相、用叁大，是爲法身、般若、解脫，叁德秘密之藏，即圓覺本體，如來藏心，法界真境。】

　　 『藏』就是『含藏』的意思，像我們現在講倉庫，庫藏的意思。這就是講真如本性的理體、相狀、作用，也就是法身、解脫、般若全都包藏在這裏面，《楞嚴經 》裏面稱之爲「如來藏」，如來就藏在這裏面，所以說是『含藏體相用叁大，是爲法身、般若、解脫，叁德秘密之藏』。爲什麼經 一開端在處所說「入於神通大光明藏，叁昧正受」？這句話非常要緊，因爲這一會是講《圓覺經 》，換句話說，就是講圓覺真性。在這個處所你一看，佛就入圓覺真性，入圓覺真性給我們講圓覺真性，這還有什麼話說？可是我們自己也得要入個一分、二分，這部經 才能真正得受用。佛入圓覺真性，我們沒有入，沒入來讀誦、來聽講只能有薰習成種的利益，沒有辦法證得。它也不能說是完全沒有作用，有薰習成種的作用，將來再一聽，這部經 我曾經 聽過，我知道有這回事情，雖知道，我不相信，我不能接受，但是你還能夠知道，有這麼一點好處。所以這是『圓覺本體，如來藏心，法界真境』。

　　 不但釋迦牟尼佛，跟諸位說，佛是常住這個境界，縱然是在只樹給孤獨園，是在靈山，或在竹林精舍，那是我們看到的場所，佛住在哪裏？佛住在「神通大光明藏」，這句話就是《華嚴經 》裏面講的一真法界，淨土裏面講的常寂光淨土。佛住哪裏？佛住常寂光，雖然跟我們在一起，他住他的境界，我們住我們的境界，不一樣。所以這個地方特別跟諸位提示的就是境隨心轉，境不是真實的，如果要是真實的怎能隨心所轉？不是真實的。我們這一個人，以爲人是真實的嗎？不是的，如果要是真實的，那個人看到你很歡喜，你是個好人，另外一個人看到你，你這個人是醜八怪，你這個人可惡極了，那你這個人怎麼是真實的？真實的，大家看都一樣，那是真實的；這個人看你跟那個人看你，不一樣！可見得，人不真實，境界不真實，是隨一切衆生心在變，正是《金剛經 》所說「凡所有相，皆是虛妄」，諸位要記住這句話。我們這個身是相，身相也是虛妄，隨著衆生的心就現不一樣，這是我們在日常生活當中稍微留意一點，處處體會得到，相隨心轉，沒錯。

　　 講義【如來入此叁昧，是以智契理。又以法性身，依法性土，而得正受，不受余受。】

　　 苦樂憂喜舍他都不受。

　　 講義【現自受用身，乃法報同體之佛。自受法樂之處。】

　　 這一段都是講佛的自受用，在此地總結。這是講報身裏面兩種作用之一，自受用的報身。

　　 講義【一切如來，光嚴住持者：以釋迦所住真境，即十方如來，智光莊嚴之境，非余寶物莊嚴，此境爲如來所住持故。】

　　 『一切如來，光嚴住持，是諸衆生，清淨覺地』，這四句話意思就很長了。前面所講的完全不是我們境界，我們聽了只有羨慕而已，後兩句我們也沾了一點光，爲什麼？「是諸衆生，清淨覺地」，我們在這裏沾一點光了。不但是釋迦牟尼佛住常寂光淨土，十方如來也不例外，哪一個不是住常寂光土？智慧光明莊嚴的境界叫「光嚴住持」，這就是指前面所說的。諸佛的境界與我們關系非常密切，底下一語道破了。

　　 講義【是諸衆生，清淨覺地者：是字，即指上文，如來果地，所住法界真境，就是衆生因地，本具圓覺妙心，是謂果徹因源。而衆生本具清淨覺地，即是如來所住法界真境，是謂因該果海也。】

　　 『是諸衆生，清淨覺地』，「是」，此地講了，指前面佛的境界，十方諸佛的境界。『如來果地，所住法界真境』，法界真境就是我們現在大家學佛修學的因地。因地心與果地覺如果相應，成就不可思議，在修學期間來講非常的快速，要是真正相契合的話，一生成佛不要等到來生，這一生就圓滿成就。因地心與果地覺一定要相應，這是非常的重要，就是因果要相應，這部經 就是講這樁事情。

　　 『衆生因地，本具圓覺妙心』，如來所證得的境界是我們每個人自己本來具足的，換句話說，佛有，我們也有。佛有，他受用自在；我們雖有，我們迷惑顛倒。我們有，不知道自己有，衆生苦就苦在這個地方。現在聽到佛跟我們講我們自己有，我也相信我有了，怎麼證得不知道！如何證得的方法，也在這部經 上。能夠知道自己有就很難得，可是更可貴的是要自己證得，換句話說，自己要即身成佛，這才是可貴。

　　 佛門常常有這兩句話，「果徹因源，因該果海」。底下一句，『而衆生本具清淨覺地，即是如來所住法界真境，是謂因赅果海』。從佛那邊說，佛是已經 證果了，果徹因源，因果不二，而且跟諸位說，因果是同時的，是一如，是一不是二。說果，因都包括在裏頭；說因，果也再其中。凡夫現在在因地，雖在因地，如來果地上的境界統統包括在其中。

　　 下面大師給我們提出這個問題，這個問答很有意思，真正是說出我們心裏面的疑惑，這是假設的問答：

　　 講義【問：神通大光明藏，既然是生佛同等，如何如來稱入，衆生不入？】

　　 既然大家都一樣，的確是一樣，爲什麼他叫佛而我叫衆生？得入的就叫佛，不入的叫衆生。我們爲什麼作衆生？爲什麼不入？下面解答：

　　 講義【衆生亦未嘗出此大光明藏。】

　　 這句話說得很清楚，我們一切衆生也在光明藏之中，佛眼睛看我們跟他沒有兩樣，所以佛說「一切衆生本來成佛」，這句話在《大藏經 》裏面只發現過兩次，《圓覺經 》上說了，《華嚴經 》上曾經 說過，除這兩部經 之外，一切經 裏面沒有這個說法，這叫說真實話。佛爲什麼不輕易說？這句話輕易說不得，說了怕人受害。你是凡夫，本來成佛，「我不要修了，我本來就成佛」，那就害死你了，你望文生義，你不曉得這個真理。在佛的境界裏面，不但在理上講你是佛，事上講你還是佛，你要一下會意不過來，你想想我剛才那個比喻。佛眼睛裏看你，你是佛，豈不是境隨心轉？他成了佛，整個境界就變成佛境界，一切衆生都變成佛。佛眼睛裏面看一切衆生都是佛，我們凡夫看佛菩薩也是凡夫，這就叫相隨心轉，就是這麼個道理。

　　 我們要勘驗自己的境界，檢點我們自己到什麼程度，從什麼地方去驗？就從你在日常生活當中待人接物。你看這個世間好人太少、壞人太多了，這是自己的心惡念多、善念少，就是這個境界。再過個幾年，你修的功夫真有進步了，看這個世界壞人少、好人很多，證明你的善心所多，惡的心所力量弱。外境，諸位要記住蕅益大師那個開示。外面，境是物質環境，緣是人事環境，沒有善惡，千真萬確，平等平等沒有善惡。善惡好醜都是你自己心變出來的，你一念善心外面就是一個善境界，那就是一個好人；一念惡心那個人就變成一個惡人，也變成惡境界。所以佛成了佛，他住在正受裏面，他看盡虛空遍法界沒有一個不是佛，不但有情衆生是佛，無情衆生也是佛，《華嚴》上說「情與無情，同圓種智」。所以從這個地方勘驗自己，自己功夫有沒有進步不要去問別人，問別人，人家都會恭維你幾句，誰跟你說老實話？說老實話要得罪你，何必？只有自己才真正曉得自己的境界。

　　 《楞嚴》上說得好，「若能轉物，則同如來」，「物」包括得太多，如果我們說若能轉人，十法界裏只有人法界，若能轉物則十法界統統包括在其中，全都包括了。人是動物，除動物還有植物，還有礦物，統統是物，全都包括了。換句話說，你能轉境界與佛法就相應。底下引禅宗臨濟祖師幾句話，這是很有名的禅宗公案：

　　 講義【臨濟祖師上堂雲：「有一無位真人，在汝諸人六根門頭，放光動地。看！看！」】

　　 『有一無位真人』，無位真人就是佛，『在汝諸人六根門頭，放光動地，看！看！』這是叫我們參，你有沒有看見？這個「看」就是《心經 》裏面的「照見」，禅家通常就用這個字。「照見五蘊皆空」，我們爲什麼不能照見？

　　 講義【只因衆生，向爲六塵所蔽、六識所锢，而神不通、光不大，故不言入，非不入也。】

　　 『向』是一向，多生多劫以來。『六塵』是外面境界，色、聲、香、味、觸、法，就是我們今天講一切人事環境。你不曉得人事環境的真相，你被它蒙蔽了，它是個虛妄，你的心被境界所轉，這個冤枉。『六識所锢，而神不通，光不大』，所以不叫做『入』，不是『不入』；而是你六根接觸六塵境界的時候不能守自性，就是你不能守住你的自性清淨心，你在這個境界裏頭打妄想、起分別，分別善惡好醜，所以你見不到事實的真相。諸位也許要問，在六塵境界如果樣樣都不分別，那不變成白癡？變成木頭？前面叁身跟你說過，法身、報身不分別，報身自受用不分別。應化身爲他受用，分別，分別是他受用不是自受用。佛要是樣樣都不分別，怎能跟我們講經 說法？他要給我們講經 說法，他不分別能說得出來嗎？他那個分別就是無分別，怎麼說？爲他人分別的，我自己無分別，他受用的分別不是我自己受用的，我自己受用的無分別，所以自己永遠住在神通大光明藏，永遠住在理一心不亂，永遠住在常寂光淨土。衆生迷了寂光淨土，迷了自性，迷的時候無論說話、無論言行都是顛叁倒四，都是錯亂。所以衆生有問題請教佛，佛立刻給他解答，衆生有迷著，佛教給他怎樣化解，這就是佛法。所以佛實在講沒說法，佛也沒度衆生，爲什麼？因爲無法可說、無生可度，一切衆生本來成佛，還有什麼法好說？還有什麼生可度？《金剛經 》裏面講「度無量無數無邊衆生，而實無衆生得滅度者」，就是這個道理。末後他引底下經 文：

　　 講義【非覺違拒諸能入者，有諸能入，非覺入故。】

　　 這幾句經 文在後面，意思也很深，到後面我們再說。這一段我們才講了一半，時間已經 到了，希望諸位用心去體會，我們才能得到《圓覺經 》的真實受用。

《大方廣圓覺經 第十一集》全文閱讀結束。