大方廣圓覺經 (第十集) 臺灣景美華藏圖書館 檔名：09-08-10
請看十五頁：
講義【甲十：講解經 文。分叁：序分、正宗分、流通分。】
一開端我們所看到的，就是經 開叁分：「序分、正宗分、流通分」，任何一部經 典都可以把它分爲這叁個部分。我們一般的書籍，大概是一部書寫成之後，前面都有一個序，這一篇序是介紹這部書的，多半是請別人來寫，也有自己寫的，就是自序。佛經 的體例很特殊，序分就在經 文之中，本身就包括了，用不著別人來給它寫序。序是介紹這部經 內容的，佛經 的序分有沒有這個功能？有。序分又可分爲兩個部分：通序、發起序。六種證信序，一切經 裏面都有的，稱之爲「通序」。「發起序」，一部經 的義趣都包括在這部分，文字不多，會看的人一看就曉得這部經 的內容，它具有這種功能。請看經 文：
經 【如是我聞。】
通序裏面，最重要的就是第一句『如是我聞』這四個字，這四個字把佛一代時教(就是四十九年所說的一切法)都包括盡了，完全包括在這四個字當中。不但釋迦牟尼佛四十九年所說不能超越這四個字，經 裏面常講十方叁世一切諸佛，所說無量無邊的佛法經 論也超不出這四個字，所以這四個字妙極了。如果在這四個字當中悟入了，宗門裏面常說「言下大悟」，一切佛經 都不要看了，《大藏經 》是廢紙一堆。廢紙一堆對誰說的？對已經 開悟的人說的。沒有開悟，那堆廢紙很有用處，那就不是廢紙，幫助他開悟的，悟了以後就是廢紙。這四個字不好懂。四個字裏面，最重要的就是「如」字。圓瑛法師注得很簡單，意思沒有辦法注得很周圓，這一點要我們自己細心去體會。這是一般的講法：
講義【一切經 首，皆有六成就序。如是，是信成就；我聞，是聞成就。據《佛地論》：阿難結集經 時，諸菩薩鹹共請雲：如汝所聞，當如是說。】
佛所講的一切經 ，經 開端都要列六種成就。『如是』，信成就；『我聞』，聞成就。首先把這個因緣做一個概略的說明，據《佛地論》所記載的，阿難結集經 的時候，諸菩薩向他請教，向他提出一個要求，『如汝所聞，當如是說』。這就是當年結集經 的時候，參加這個法會的諸菩薩大衆給阿難提出條件，「你必須聽佛怎麼說的，你也給我們怎麼說」，完全重複，不能加自己的意思，記不得了，甯可少，不能增加。哪個地方記不得了，記不得就不說，盡你所記得的你給我們說出來，不能有自己一絲毫的意見，這樣子結集才能達到真實，真實才能令後世人生信心。所以，這兩個字叫做信成就。
講義【傳法菩薩，便許之曰：如是當說，如我所聞。既是如聞而說，自屬可信，故曰信成就，聞而不忘，故曰聞成就。】
傳法菩薩就是阿難尊者，傳釋迦牟尼佛教化的，所以就同意，也就接受了，我一定「如我所聞」給大家說明，給大家說出。「我」，這是阿難尊者自稱。「如是」，就是如佛所說，是我自己親聞的，不是傳聞的；間接是傳聞的，直接聽佛所講的是親聞。
講義【又如是者，指法之辭。】
指的什麼法？就是指的這部經 。如是這部《圓覺經 》，是我阿難親自聽釋迦牟尼佛所說的，而不是傳聞的。
講義【即指此圓覺心法，今當依圓覺解釋如是。】
既然指這部經 ，可是部部經 的教義都不相同，這一點諸位要記住。教理是相同的，理通一切經 ，不但通一切經 ，我們把範圍擴大來說，可以講通一切法，十方叁世一切世出世間法只有一個理，真理，現在世間人所謂真理。真理是永恒不變的，真理只有一個，真理的代名詞就叫「如」，如如之理，這是一個理。如如之理說不出，不但說不出，你也想像不到，所謂「言語道斷，心行處滅」，這個如如之理才能現前。所以這個障礙障什麼？最重要的就是障如如之理而不能現前。根本的障礙，佛給我們舉出兩種，一種是煩惱障，一種是所知障，這是兩大類，這兩大類的關系是分不開的，煩惱障裏面就有所知障，所知障裏面就有煩惱障，你要是把它真正分開，哪些是煩惱、哪些是所知，的確很難。這是在大乘經 裏常常說的。
教理是說不出的，可是教義就比較容易體會。會學的人，聽教理。能夠聽教理，從教理悟入，這叫大開圓解，大徹大悟，那是一切都通達了。古德常說「一經 通一切經 通」，一部經 通達了，世出世間所有的法門全都通達，原因在哪裏？他理悟了，這是第一等的聞法，這樣的人的確不多。自古以來，在中國曆史上出家在家統統都算上，大概十個人都找不到，像惠能大師他老人家算一個，一經 通一切都通。我們沒有一等的天賦，不得已而求其次，聽教義，這算是二等。教義如果能聽得懂，雖然不是整個的原理原則，它可以涵蓋一部分，譬如在中國大乘十個宗派，教義他通一個宗派，他通一些與這個類似的經 典，他能夠通。最忌諱的，學一部經 只懂一部經 ，再拿第二部，不懂了，這就是最下等的根性，學一樣就會一樣，不能夠舉一反叁，不能夠聞一知十。說實在話，學一樣懂一樣也算是不錯，怕的是學這一樣都不懂，統統學完了，不懂，那就沒法子，那就相當的困難了。
這個地方講這個「如」，教理上來講，是貫徹一切世出世間法，在教義上講是能貫通與這個類似的一些經 論。這個地方圓瑛法師給我們解釋，是專就這部經 來解釋「如」的意思，這部經 是屬於大乘了義經 典，因此這是從教義上來說的。這個「如」就是指『圓覺心法』，什麼是圓覺心法？請看注解：
講義【圓覺，即衆生如來藏心。清淨本然，如如不動，故謂之曰如，心即是佛，與佛無二，故謂之曰是。】
這幾句話大家好好的把它記住，這是就《圓覺經 》的教義來解釋「如是」兩個字的含義。大師這幾句話給我們說得清清楚楚，雖然說得清清楚楚，我們能不能聽得懂？我們能不能把這幾個字看清楚？不太容易。你所聽的是言說，你所看的是文字，這幾句話裏面的道理你搞不清楚，這就是我們的境界都是在言語文字的表層，沒有深度，必須深入才有功德利益可言。
『圓覺』，「圓」是圓滿，「覺」是覺悟，換句話說，最圓滿、最究竟、最徹底的覺悟，是什麼？就是衆生的『如來藏心』。所以佛在《圓覺經 》裏面講「一切衆生本來成佛」，這個話沒說錯。你現在日用平常六根接觸六塵，都是糊裏糊塗，醉生夢死，起惑造業受苦，爲什麼會有這個現象？給諸位說，你雖有圓覺心法，你不用它，那有什麼辦法？譬如你口袋裝滿金銀珠寶，你本來是個大富翁，很可憐到外面要飯吃，有的人看不起你要把你趕跑，你的財富爲什麼不拿出來用？一般凡夫就是如此。佛菩薩跟我們不一樣的，就是他會用圓覺心，他用圓覺心，我們雖有，不用它，冤枉，你要會用，你當下就成佛；你不會用，那你就當凡夫了。這個地方講的『衆生』是指一切有情衆生，拿今天的話來講就是指動物，這皆是有情衆生。
「如來藏心」就是真心，如來藏在心裏頭。「如」是什麼？剛才講的圓覺。如來就是圓覺，圓覺就是如來，可見得如來藏心就是圓覺心。而這個心什麼樣子？『清淨本然，如如不動』，這是如來藏心的樣子。諸佛如來是這個樣子，諸大菩薩也是這個樣子，我們在座的諸位同修哪一個不是這樣子？可惜的是你自己不認識，你自己不會用，所以你變得這麼苦。這兩句，實際上也是說明我們修行的目標。如果人家問你，你學佛學的什麼？你修行，你怎麼修法？我們自己能清楚嗎？我學佛學的什麼？我修行怎麼修法？如果不曉得學的什麼，不知道怎麼修法，那你一天到晚不是盲修瞎練是幹什麼？學佛就是學的「清淨本然」，就是修的「如如不動」。我們在一切境界裏，從早到晚六根接觸六塵境界，我們的心動了，起心動念，「如如不動」失掉，「清淨本然」也失掉了，這就是自己當生死凡夫。誰叫你這樣的？你要是怪外面的境界那就大錯特錯，你冤枉好人了，某人障礙我，某人找我的麻煩，某人叫我墮落，你冤枉好人了。
蕅益大師說得好，「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境，我們所接觸的不外乎一個是人事環境、一個是物質環境，人事環境、物質環境沒有好醜、沒有善惡、沒有是非、沒有得失，什麼都沒有，就是此地講的「清淨本然，如如不動」，好醜生在哪裏？是你的妄心。真心是如如不動的。如果你會用真心，「如如不動」，你看外面境界是「清淨本然」，外面境界是什麼？是一真法界，這個時候你才能真正證明境緣沒有好醜，好醜是從人自己心裏頭生出來的。你的心才一動，一真法界沒有了，失掉了，把一真法界變成十法界。如果你在境界裏頭不起心、不動念，你的境界是一真法界，在淨土經 裏面講常寂光淨土、實報莊嚴土，當下就是。
諸佛菩薩常住常寂光土，爲什麼常住？因爲他在境界不起心、不動念，所以他常住常寂光土。他看這個境界清淨的，清淨本然。我們看這境界是染汙的，爲什麼？因爲你的心染汙了，你看外面的境界都是染汙的。你那染汙的心不是真心，真心不會染汙的，染汙是妄心。好比我們眼睛不會染汙，戴上眼鏡就染汙了。你戴上一副紅色的眼鏡，外面都是紅色的，每一個相上都有一層紅色的色彩，是不是這物質塗了紅色？不是的。外面境界沒有塗上紅的，你的眼睛也沒染上紅的，就是這紅玻璃片惹是生非，就是它。所以境界不相幹，境界是「清淨本然」，自己本性「如如不動」，當中加上這個玻璃片，它惹是生非，麻煩都出在這個地方。這個玻璃片是妄心，一切的分別執著就是這個，佛法裏叫識心，就是第六意識跟第七識，第六意識的分別，第七識的染汙，你不用這個東西，自己是「如如不動」，外面境界是「清淨本然」，那不是一真法界是什麼？佛菩薩大慈大悲，一切經 論裏頭把這個道理…
《大方廣圓覺經 第十集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…