..續本文上一頁跟我們說得十分的明白周圓，我們自己不懂這個意思，日常生活當中不會用，還是這麼苦，你那個佛是怎麼學的？學佛的人是愈學愈自在。
往年李老師教學的時候給我們講經 ，他舉一個例子，聽經 的人聽到法喜充滿，真正是言下悟入，忽然家裏的人來找他，說他家房子燒掉了，真正入佛門的人，房子燒了，它燒它的，沒事情，我還聽經 ，這才叫真有受用。房子燒了就急得一身汗，趕快回去救火去了，你看看，在這裏聽經 的時候，小小的風一吹動，立刻就完了，心就亂了，就被境界轉了，那怎麼行！你的佛不就白學了？所以諸位，他學佛不曉得他是學「清淨本然，如如不動」，他不是學這個，他學佛學什麼？求佛菩薩保佑我升官發財，保佑我長命富貴，他學這一套，這個搞錯了。長命富貴、升官發財，給諸位說，那是命。你沒有成佛，沒有大徹大悟，你這一生的受用是前生所修得的。
「欲知前世因，今生受者是」，今生的果報就是；「欲知來世果，今生作者是」，但是這個話是對凡夫說的，不是對開悟的人說的。開悟的人，他的心是「清淨本然，如如不動」，對叁世因果已清清楚楚、明明白白。所以我們要曉得學佛是學什麼。你果真修的是「清淨本然，如如不動」，你是真學佛，你這一生當中決定有成就。如果你是求佛菩薩保佑你，那就錯了。你要想在世間得福報，那你要修福，世間福報修得來的。你要得最究竟、最圓滿的福報，那要開悟，悟了之後得的是真實的福報，才能得大自在，不悟不能得大自在，大自在是從如如不動當中來的，你在境界裏還會起心動念，你不會有自在。
像這些事情我們常常會見到，會遭遇到，也許本身就遭遇到。你是一位很虔誠的佛弟子，平常在佛門當中也到處修福，到處出功德做好事情。你做生意做失敗了，公司宣告倒閉。你看這個佛教徒到處燒香拜佛，哪個地方都出功德，應當佛菩薩保佑他的財源滾滾而來，沒想到他生意做失敗了，這是不是學佛所招的果報？與學佛不相幹，這個事情在《阿難問事佛吉凶經 》裏面就講得很清楚。還有出家人弘法利生，天天在做好事，他的財富也說不定一下就損失了，或者被人騙了，像從前道安老法師在世就被人騙了八百多萬，難道諸佛菩薩不保佑他嗎？道安老法師很慈悲，天天做好事，佛菩薩不保佑他嗎？還會被人騙嗎？這也不關佛菩薩的事情，我們要把這個搞清楚，這些事情是自己的事情。
現在的出家人因爲他有財，有財就會被人騙去，應不應該被人騙去？在我覺得應該被人騙去，爲什麼？釋迦牟尼佛定的製度，出家人叁衣一缽不能積財，你積財被人騙去，這理所當然應該的。如果被人騙去了，哈哈一笑，「我沒聽釋迦牟尼佛的話，應當如此」，這個人就開悟了。如果被人騙去的時候，自己生煩惱，還要賭氣「佛菩薩沒有保佑我，我從今以後不燒香、不拜佛」，那就是罪上加罪。你們看看經 律論裏面，哪一部經 論裏面教給出家人，你們多多的賺錢，錢存在銀行裏去放利息，你們去買房子置産業？哪一部經 律論裏教出家人這個做法？沒有，你有錢不被人家騙去那做什麼用？只有被別人騙去。所以你要存錢就得被人騙去，你要蓋廟就得供人家爭奪廟産，就幹這些事情，在我看起來這是很自然，合情合理也合法，法是什麼？經 律論的佛法，很合乎佛法。
出家人，人家布施供養來的，這個手拿來，那個手馬上就布施出去，免得被人騙走，這個多自在，不可以積財。《阿難問事佛吉凶經 》講積財喪道，喪什麼道？心裏頭挂念著「我還有好多錢在什麼地方，現在錢貶值怎麼辦？我要怎麼樣叫它不貶值，還得要叫它生利息」，你的道就沒有了，道就喪失了，還要別人來找麻煩嗎？你的心不清淨了，喪道就喪失了清淨心，你的心在境界裏頭動搖了，這個叫喪道。
我要是沒有錢，我怎麼能生活？我要是沒有廟，我到哪裏去住？聽起來滿有道理，好像很有理由，其實不然。你如果是位出家人，你要是沒有錢，自古以來，古今中外，你聽說哪個出家人餓死？沒聽說過。我不要錢，我是個出家人，我餓死了，餓死也值得，爲什麼？曆史上可以留名，居然在某個時代有一位出家人餓死了。不可能的事情，你擔這個心幹什麼？你說別人的道場我不能住，沒有這個道理，你住不下去怪你自己沒有道心，你不能怪境界，境界是一真，境界裏頭沒有是非利害得失，哪個地方不能住？住在這個地方，這裏頭的人天天欺負我，粗重的生活天天叫我做，他們自己逍遙自在，叫我受苦，做得不好還要挨罵，還要處罰我，給諸位說，那正是佛菩薩在煉你的心，教你在這個境界裏修「清淨本然，如如不動」。你如果能確定這個宗旨，這是我好修行的場所，這麼多善知識來磨煉我，我無始劫以來的煩惱習氣在短短的期間可以磨得幹幹淨淨，這道場到哪裏去找？你在這個境界裏頭，那個人壞人，那個人不好，誰不好？是你自己心不好，外頭人沒有不好的。我看到人，各個都是佛，各個都是菩薩，沒有一個不好，誰不好？自己不好，自己禁不起考驗，自己在這個境界裏頭迷惑顛倒喪失清淨心，在這個境界裏頭起心動念，自己錯了。
在修行過程中，第一個階段是以逆境來磨煉你，這是一定的。在佛法裏表法，像《金剛經 》裏面的須菩提尊者就代表一位初學，他修頭陀行，苦行，先要受苦受難。你們每一個人自己覺得「我業障深重」，業障從哪裏消除？業障要從磨煉當中消除。你自己沒有瞋恚心了，業障就沒有了，就去掉一大半。小小不如意，心裏動忿恨之心，你的業障天天在增長，你那個忏悔有什麼用？天天拜佛禮忏，遇到一個人面孔給你一板，瞋恚心就生起來了，你想想你這個忏悔有什麼用處？一點用都沒有。逆境裏頭鍛煉之後，在一切不稱心、不如意的境界裏面決定不生瞋恚心。第二個階段鍛煉，就是歡樂場合當中去鍛煉，一切順境裏面不起貪染心，你就成功了，這是在《華嚴經 》上善財童子代表。
須菩提尊者代表的是逆境當中修行，善財童子代表的是順境當中修行。你看這個相，須菩提尊者出生的時候，叫「空生」，他是個大富人家，家裏面金銀七寶統統沒有了，忽然不見了，一切財富統統失掉了，示現逆境的相。善財童子出生的時候，他家裏面花園的那些草木都變成金芽、銀芽，這是代表順境。逆境裏面不起心、不動念，就是不起瞋恚之心，不起瞋恚之念；順境裏面沒有貪愛之心，沒有貪愛之念，你才是清淨本然、如如不動，「如如不動」是說你的內心，「清淨本然」是指外面境界。這是大經 裏面常講的「若能轉物，則同如來」，在《楞嚴經 》上大家都很熟悉，「物」是境界，若能轉物，就是你自己心不動了，外面境界轉了，十法界轉變爲一真法界，一真法界的相就是清淨本然。我們凡夫不善於用心，不會用心，把本來清淨本然的一真法界變成十法界，在這裏面起惑造業受報，實在講，冤枉！
剛才我舉的這個比喻，你們大家好好去想想，所有的毛病都是産生在妄心，妄心好比眼鏡一樣，毛病都在那個東西，這個東西一拿掉，什麼事都沒有了。妄心是什麼？分別心、執著心。分別是第六意識，執著是第七末那識。離開分別執著，你的真心，就是如如不動的心，現前了，外面一真法界清淨本然也現前了，會用的就叫佛菩薩，不會用的就叫凡夫，「如」的意思就是說的這個。千經 萬論就是說這麼一樁事，希望你把這個事實真相徹底明了真正覺悟，覺悟之後就放下了，放下什麼？放下一切分別執著，是放下這個。一切分別執著放下了，就得大自在(解脫就是自在，自由自在)；大自在現前，智慧現前了，法身現前了，法身、般若、解脫你統統證得了，這叫學佛。
「是」是什麼意思？『心即是佛，與佛無二』。佛是什麼？佛就是心，心就是佛。你自己的心與十方諸佛的心無二無別，自性佛與諸佛也無二無別，是一不是二，這就叫「是」。所以這個「是」，心即是佛，是這個「是」，佛即是心。
講義【佛說此經 ，即說如是圓覺心法；雖說心法，具足佛法，及衆生法。】
『佛說此經 』，就說這個『圓覺心法』，雖然說『心法』，『具足佛法，及衆生法』，這兩句話就是講的十法界。「佛法」是講四聖法界，「衆生法」是講六凡法界，四聖六凡世出世間一切法統統包括在裏面。心是能造，四聖六凡是所造，能所不二、能所一如就叫做「如是」。
講義【清淨慧章，隨順覺性，乃有五性之分。衆生法、佛法，皆不離圓覺一心故。】
『清淨慧章』，這是本經 裏面的一章，是清淨慧菩薩所說的。『隨順覺性，乃有五性之分。衆生法、佛法，皆不離圓覺一心故』，這幾句將來到「清淨慧章」會詳細跟諸位說明。在這個地方，大家特別注重最後一句「皆不離圓覺一心」，「圓覺一心」這四個字很有味道。圓覺就是一心，一心就是圓覺，二心，圓覺就沒有了，二心就不覺了，你看跟《六祖壇經 》裏面所講的是不是一個意思？六祖跟我們說的，佛法是不二法，二就不是佛法。所以八萬四千法門裏面，最直截了當的修法就是念佛法門，因爲念佛法門直接修一心不亂，一心就是圓覺，圓覺就是一心。我要修圓覺，怎麼修法？念阿彌陀佛就是修圓覺法。你別在這部經 裏頭看到有二十五輪，看到有文殊、普賢種種說的那些法門，那你的心又亂掉了，所以這些地方要會。
我們在日常生活當中，諸位要真正學佛，學什麼？一心待人，不要有二心待人，你就很容易開悟，很容易入道。二心待人是什麼？分別心。一心待人是什麼？至誠恭敬，對待什麼人都一樣。善人，我對待他誠心誠意恭恭敬敬；惡人，我也對待他誠心誠意恭恭敬敬。他對我好，我對待他誠敬；他對待我惡，處處想謀害我，我對他還是誠敬，只是一個心，一心就成佛了。一心，那個惡人漸漸會受感動，他會被你感化，他被你感化就是你度了他。如果我們是防人，防不勝防，你防我，我防他，彼此互相防的時候，這個世界怎麼不打仗？怎麼不鬥爭？
佛法，第一個是信成就。我們要信人！那個人可不可以相信？不能相信，我也信他。他騙我，騙我還信他，騙了幾次，「某人以後我們不能騙他，這人太好了，騙他良心過不去」，他就覺悟了。人家不信我，我信人家，人家對我不誠，我以誠對待他，最後的便宜誰占？我占了，我心清淨，我得一心，我證圓覺，自己成佛成菩薩得大自在，叁界六道生死輪回你永遠超越了，這個大便宜誰能想得到？學佛要在這個地方學。此地這個「圓覺一心」，你能看重這四個字，你才曉得念佛法門了不起，念佛法門不可思議，你才會死心塌地老實念佛。下面「我聞」這兩個字比較容易懂：
講義【我聞者：授受之義。】
釋迦牟尼佛教授他，阿難尊者自己能接受。老師能夠教，學生能夠接受。
講義【佛與阿難，一堂晤對。】
『堂』是講堂，『晤』是見面，『對』是問答。
講義【佛教授，而阿難領受，面命耳提，親從佛聞也。】
『我聞』，「我」是阿難尊者自稱，是阿難尊者親自聽佛所說的。
講義【聞法必從耳根發識，聞佛聲教，不曰耳聞，而曰我聞者，廢耳根之別，從一身之總，故稱我聞。】
這幾句話很容易明了。
講義【阿難乃隨順世間，假稱爲我，不同凡夫妄執之我，亦非外道妄計之我。】
這兩句話非常要緊。圓覺心，就是「清淨本然，如如不動」，你不能證得是兩大障礙，煩惱障跟所知障，這兩種障礙的根本就是二種執著，一種是我執，我執是煩惱障的根本，沒有我執，煩惱障就沒有了；法執是所知障的根本，破了法執，所知障就沒有了，圓覺心才能現前。那麼阿難怎麼稱「我」？這個稱「我」，這是他受用不是自受用。佛與阿難要爲我們說法，所以他自稱爲「我」，自稱爲「我」是隨順衆生說的，決不是他自己有我執，他還執著這身心是我，那他也是凡夫，那他還是迷惑顛倒。換句話說，你怎麼用功夫？用功夫頭一個是破我執。諸位要曉得，破了我執在佛法裏面才入門，小乘須陀洹位才入門，小乘入門，大乘沒入門。大乘怎麼樣？破了法執，大乘才入門。你們想想，這兩種執著你天天在增長，我執增長，煩惱增長；法執增長，邪見增長，那麼你修的是什麼行？你整個都搞錯了，一開端就錯了，一錯到底，真可以說無有是處，你不造罪業誰造罪業？這一點要搞清楚。
我建這個小道場在此地，我自己身心世界一切放下，不造罪業了，你們在這裏敗壞這個道場，在這裏造罪業，你們自己負責任，到時候不要把責任推到我身上來，你推不上來，爲什麼？我已經 沒有我了，我還有我，你可以推得上，我沒有我了，你往哪裏推？推不上了，最後還落在你自己身上。你才曉得沒有「我」的好處！有「我」，就麻煩了。沒有「我」，什麼麻煩都找不到，爲什麼不學無我？此地所稱的「我」，是從意識心裏頭變現出我相，爲他受用不是自受用。
『不同凡夫妄執之我』，凡夫我執，他把「五蘊身心」當作是「我」，所以他才起惑造業，才輪回受報。也不同『外道妄計之我』，外道妄計是什麼？印度一般外道他不執著這個身是我，比我們一般凡夫要高明一點，他曉得這個身不是「我」，他執著靈魂是「我」。我們中國人叫「靈魂」，外道叫「神我」，就是在六道投胎舍身受身的，他認爲那個是「我」。他曉得身不是「我」，身是什麼？壽命很短，有生有滅；認爲投胎的靈魂不生不滅，在六道裏頭無論在哪一道去舍身受身都是它，他認爲那個是「我」，那也是錯誤的。那個不是「我」，那個在佛法裏面講是「阿賴耶識」，是自己的本識，外道稱神我，我們世間一般人講靈魂，這個也是錯誤。底下幾句話是把實在的話說出來：
講義【若約本經 旨趣，傳法菩薩，以無我之真我，聞無礙之法門也。】
『若約本經 旨趣』，「約」是「就」，如果就本經 的宗旨趣向來說，『傳法菩薩』，這是講的阿難尊者，是『以無我之真我』，無妄我，真我就現前，不是沒有真我。「法身、般若、解脫」裏面，各具「常、樂、我、淨」四淨德，法身裏有真我，般若裏有真我，解脫裏有真我，有真的。破我法二執，真我就現前。這個真我，諸位要曉得，破了我執，真我都不能現前，必須破法執，真我才能現前。對於一切萬法也不執著了，身心世界真正放得下，這個時候真我現前了。『聞無礙之法門也』，一乘了義的圓覺心法不但是理事無礙，而且是事事無礙，跟《華嚴經 》的境界完全相同，無障礙的法界，這才叫一真法界，才叫常寂光淨土。今天時間到了。
《大方廣圓覺經 第十集》全文閱讀結束。