大方廣圓覺經 　　(第七集)　　臺灣景美華藏圖書館　　檔名：09-08-07

　　 請看第九頁，別因緣第八段：

　　 講義【八、爲示窮盡四相故。】

　　 這個地方所講的『四相』跟《金剛經 》說的是一樣，「我相、人相、衆生相、壽者相」。

　　 講義【一切衆生，未除四相，不成菩提。】

　　 這句話要記住。『菩提』就是覺，換句話說，如果你沒有離開『四相』，你就不是真正的覺悟，佛法裏面講正覺，正覺你沒有。正覺實在講是指阿羅漢，菩薩是正等正覺，佛是無上正等正覺，那麼就是小乘境界都不能夠達到。在圓教菩薩來講，正覺位是在七信菩薩，十信位裏面的第七信，他是四相除了，在斷證功夫上等於小乘阿羅漢，可是在智慧上來說，比小乘阿羅漢高得多，他心量大，是小乘羅漢所不能比。所以這一句我提醒大家，就是真正要求正覺，我們念佛要求一心，一定要破四相。下面這再給我們解釋：

　　 講義【四相有二：一、迷識四相。】

　　 另外一種是「迷智四相」，可見得只要有四相都是迷。『迷識四相』，這是凡夫。

　　 講義【依第六識，枝末無明所起，能障小乘涅槃，不出分段生死。】

　　 這幾句話就說明六道凡夫都在這個範圍之內，沒有辦法脫離六道輪回。念佛人這四相要是重的話，就是執著要是重的話，障礙你往生。不能斷，修其他法門簡直就是沒辦法，修淨土法門就是帶業往生，還有這麼一線希望，沒有斷掉。沒有斷掉怎麼樣？要有理智能把它控製住，換句話說，最重要的是在臨命終那一刹那不能起現行，如果在臨命終一刹那當中起現行，這四相要是出來，帶業也不能往生，你就隨業流轉，所以這一點比什麼都重要。因此佛門裏頭很注重修福報，福報大的人臨命終他心不顛倒，心不顛倒就是理智能控製得了四相，他可以帶業往生。

　　 我們講到曆史上，像張善和一生殺牛，是個屠戶，臨命終的時候地獄相現前，他看到許多牛頭人來討命，這是地獄相現前。這個人總算是善根深厚，我們不能看他這一世，他多生多劫之前在佛門裏面必定有深厚的善根福德，他在臨命終時心不顛倒，他看到這些境界相現前的時候，他就叫他太太趕快給我找出家人來救命。太太給他請了法師，法師就勸他念阿彌陀佛求生西方淨土，他什麼都來不及了，法師給他一把香拿在手上，拼命念阿彌陀佛，念了沒幾聲，他說牛頭人不見了，佛來接引他，他往生了。這樁事情是很不平常，有些人看到這個公案，好像佛門不太公平，一生做惡事，臨命終時他還能往生，有些人一生做善事到後來還顛倒、還墮落，似乎是不公平。這是什麼？你看這一生、這一世，你覺得不公平，因果通叁世，如果你再看他前世，看他多生多劫之前，那你就服氣，沒話說。

　　 像《法華經 》裏面，釋迦牟尼佛度一個人，有一個人想跟佛出家，佛叫這些阿羅漢來看這個人有沒有善根出家，在佛的會下出家要有善根，過去生中沒有善根就沒辦法出家。這些阿羅漢的能力可以看五百世，過去一世一世，他能看五百世，這些阿羅漢一看，五百世都沒有善根，怎麼能出家？佛告訴大家：他在無量劫以前是個樵夫，上山砍柴遇到老虎，老虎要吃他，他沒辦法，爬到樹上，念了一聲「南無佛」，就這一句南無佛，今天在我會下成熟。無量劫以前的事情，在五百世之前，所以阿羅漢看不出來。所以這個事情要從多生多劫去看他的宿因，不是現前就能斷定一切，現前因緣不能斷定一切。佛法裏面決定是平等的、是公平的，沒有一絲毫的偏袒，所以學佛，佛教我們要明理。

　　 心不顛倒是大福報，一心不亂是大善根，一心不亂必定心不顛倒，心不顛倒未必一心不亂，這是一定的道理。我們縱然不能念到一心不亂，應當有福報要到臨命終時求一個心不顛倒，這個時候就有能力自在的去往生。不顛倒就是覺，顛倒就是迷。迷了就沒有選擇的地步，就隨業流轉，不迷就可以選擇，十法界你就有能力去選擇，我們可以選擇西方極樂世界去往生，到那個時候才真正能與阿彌陀佛感應道交。「迷識四相」是煩惱障，「迷智四相」是所知障。

　　 講義【二、迷智四相，依第八識，根本無明所起，能障無上菩提，不盡變易生死。】

　　 這是說所知障的作用。大乘菩薩法有五十一個階級，就圓教來講，十信位兩種障都有，煩惱障、所知障都有，識與智都迷。七信位斷了見思惑，識不迷，但是還迷智，要到等覺才能把這個事情斷盡，完全舍離，變易生死就盡了，才能圓滿「無上菩提」，無上菩提是大乘圓教如來果地上的德稱。底下引經 裏一句話：

　　 講義【佛告淨諸業障。】

　　 佛告淨諸業障菩薩。淨諸業障，迷識、迷智這是根本的業障，這是業障的根本。所以在佛法修學裏面，事修目的是破迷識四相，理觀是要破迷智四相。嚴格的說，這兩種障礙有密切不可分的關系，不可以誤會煩惱障只障涅槃不障菩提，一樣障菩提，所知障只障菩提不障煩惱，所知障一樣也障煩惱，因此兩種都得要斷。可是我們哪一種障重，功夫可以多下在某一方面，這個行，一個爲主，一個爲助，就是兩種障都要斷，因爲它們有連帶關系。經 上說：

　　 講義【一切衆生，從無始來，妄想執有我、人、衆生及與壽命。】

　　 這是一種非常堅固的執著，是不是事實？不是事實，是妄想。我相、人相、衆生相、壽者相全是妄想；如果你不執著，那都沒有。這個東西從哪裏來？是從執著裏頭生的。不執著，沒有！不要說是六道裏一切衆生，就是權教、二乘都不例外，由此可知，這種執著是病根的所在。佛講：

　　 講義【由此不能入清淨覺。】

　　 以念佛人來說，不能得一心不亂；禅家的話說，不能明心見性。

　　 講義【此示迷識四相，又明修行所證，便生證、悟、了、覺，四種法執，此示迷智四相。】

　　 我們在佛法修學裏面，如果執著自己有修有證、有覺有觀，你念佛的時候，有念有佛，又有一心不亂，還有心不顛倒，麻煩大了，爲什麼？對這些東西一生起分別執著，叫法執，雖然不是迷識，是迷智，變成所知障。所以經 論裏頭一再告訴我們說聽的原理原則，所謂「聽而無聽，無聽而聽」。聽不聽？聽。什麼叫無聽？不分別、不執著，這樣才能開悟。讀經 執著經 文，聽經 執著言語，都變成法執，都是迷智四相。佛法的目的是叫我們破迷開悟，結果我們還是在迷關裏面永遠不能超越。經 看得愈多，迷智迷得愈深，聽得愈多迷得愈深，你幾時能開悟？沒有開悟的指望。所以，說聽不能不講求。爲什麼佛法裏叫你求明師？明師他高明在哪裏？叫你不執著，高明在此地；如果教你執著，麻煩大。叫你背誦經 文，背誦注解，但是他的目的是在修戒定慧，這個老師是高明。如果目的是叫你博學多聞，記得愈多愈好，將來你講經 材料才豐富，引經 據典隨手拈來毫不費事，這樣的教學就是增長迷智，那個錯了，那是世間法不是佛法。

　　 佛法叫你看經 ，叫你天天看，幾時看到經 上一個字都沒有了，你就開悟了，叫你天天聽經 ，幾時聽的時候沒有音聲了，那你也開悟了。你現在聽經 ，還曉得我在這裏講什麼，你心裏還在那裏分別，這不行，這是你增長迷智。諸位要曉得，讀經 、背誦經 典、背誦注解是修戒定慧，你在這裏聽經 又何嘗不是修戒定慧？戒定慧叁學一次完成。在這裏聽一個半鍾點經 ，就是修一個半鍾點的戒定慧，這叁個同時都修，這就叫真會聽了，這樣聽經 會開悟。那你要問：什麼時候才開悟？各人根性不相同，迷得重的開悟比較慢，迷得淺的開悟比較快。總而言之，如果你是用這種方法來聽經 、來讀誦，你一定會開悟。那麼你聽我說了，你又把它記住，天天聽，天天在看，我怎麼還不開悟？給你說，你開不了悟，爲什麼？你又迷在這裏頭，你怎麼會開悟？幾時把開悟這個事情也忘了，你就真開悟。

　　 講義【二種四相顛倒窮盡，乃入如來清淨覺海。佛爲示窮盡四相，故說此經 。】

　　 『二種四相顛倒窮盡』，二種四相都是顛倒錯亂，幾時窮盡、斷盡，『乃入如來清淨覺海』，斷盡，斷盡就成佛了。佛爲了開示窮盡四相，故說此經 。

　　 講義【九、爲示四病應離故。四病者：作、任、止、滅，是也。此四本來是藥，執藥又複成病矣。】

　　 這幾句話諸位特別要把它記住，爲什麼？『作、任、止、滅』是修行的方法，方法執著不得，你要是執著了，執著就變成病，所以佛法要從大原則上說，無非是破執著而已，執著破了，佛道就成。執著真難破，實在是難破。大師在此地告訴我們：

　　 講義【以此四者，藥病雙通，執之，能爲入道障緣，即是病；不住，則爲進修方便，可爲藥。】

　　 『以此四者，藥病雙通』，可以說它是藥，可以說它是病。執著它，『能爲入道障緣』，就是病。你不執著，『不住』，心不安住在這上面，『則爲進修方便，可爲藥』。這個在佛法修學上，只不過舉一個例子來說，懂得這個原理原則，八萬四千法門哪一個法門不如是？每一個法門都是藥，每一個法門也都是病，執著就是病，不執著那是我們的進修方便。就以大綱來說，諸佛所說一切法不外乎戒定慧，戒與定你要是執著就變成煩惱障，慧要執著就變成所知障，你要是不執著，不執著那它是藥，戒定慧有很大的功用，這就是說明，要去用它，又不可以執著它，這才是佛法。你不用它，那你墮在無明裏頭；用而執著，則墮在邪見。佛教給我們用而不住，這樣才能把自己的功夫、境界不斷的向上提升，所以是住不得，執著不得。

　　 講義【又四者互爲藥病。】

　　 「作」是造作，「止」是不造作、不作，「任」是隨緣，「滅」是把它斷滅。止、作是一對，任、滅是一對，這是舉出兩對綱領來說。

　　 講義【以作則止治，止則作治。】

　　 這是講『互爲藥病』。譬如造作惡業，佛教給我們禁戒，就是不殺生，不殺生這…

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