..續本文上一頁。你們想想看，佛有沒有法可說？沒法可說，一句沒說，六祖有沒有法好說？六祖一句話沒說。
諸位要是懂這個意思，你才能讀大乘經 典，否則的話，你念大乘經 典，死在字裏行間，你怎麼會開悟？你怎麼不增長邪見？不讀經 你增長無明，讀經 你增長邪見，苦！沒開悟的希望，你的心怎麼能得到清淨？你要是能體會到這個意思，你不但看佛經 裏頭趣味無窮，你看到的時候連飲食都不想了，你看世間一切事，無有一法不圓融，這真是妙極了。法法圓融，頭頭是道，左右逢源，你才真得大自在。經 在哪裏？六根接觸六塵境界全是經 典，所以說「破一微塵，出大千經 卷」，就是這個道理，這都一點不假的。
換句話說，佛法無非教我們離障而已。所以你讀經 ，不能爲經 所轉！法達禅師念《法華經 》叁千部，爲《法華》所轉，死在《法華經 》字裏行間，他不開悟，被六祖點醒之後，大徹大悟，說：從前被《法華》轉，從今天起我可以轉《法華》了。諸位要是通達這個道理，這才談得上學佛，才有資格看經 。所以今天這些研究佛經 的人，被經 典所轉的，套一句《永嘉證道歌》的話，「入海算沙徒自困」，被佛經 所轉，溺於文字。佛經 白紙黑字，色塵，你聽經 被我音聲所轉，音聲是聲塵，你爲六塵所轉，這是凡夫，這是迷惑顛倒，這就是違背圓覺，不是隨順圓覺。不爲境界轉，不爲六塵轉，這就是隨順圓覺，所以說『根無大小，皆成佛果』，這當然，縱然是小根性的人也變成大根性，大根性更不必說了。由此可知，二障一定要斷，可是斷二障真的不容易，沒有真正善知識來幫你的忙，在重要關頭把你點醒，的確很難。
講義【清淨慧章，亦是隨順覺性，覺與未覺，漸次差別，故雲雖有多方便，皆名隨順智。】
這幾句話是清淨慧章所講的。覺性與不覺，《起信論》的確很認真的在討論這個問題。能把覺與不覺分得清清楚楚，你就有入手之處，你就曉得應該從哪裏下手。覺與不覺的界線劃不清楚，用不得力，沒有得力之處，這是修行人非常苦惱的一樁事情。這個問題是屬於解門，不是屬於行門，就是要把理論、事實境界搞清楚，然後才談得上修行用功夫。所謂精進，我們是隨順圓覺精進，還是隨順無明精進，還是隨順邪見精進？都是精進，你隨順誰精進？這個東西要搞清楚。某人修行一天念十萬聲佛號，他了不起，他很精進，如果他精進的目標在名聞利養，他就不是隨順圓覺精進，他是隨順煩惱精進，爲什麼？爲了要得到名聞利養，所以裝出這個樣子來騙人。像這些事情古來就有，不只現在。別人怎麼做法我們不管，要問我們自己是向著哪一方面去精進，這才是真正重要的。
『雖有多方便』，多方便就是我們平常講的八萬四千法門，八萬四千法門都是隨順圓覺，所以法門無有高下。目標只有一個，方向只有一個，手段盡管不同，譬如參禅目標是明心見性，念佛目標是一心不亂，一心不亂就是明心見性，明心見性就是一心不亂，名詞是兩個，境界是一個，一樁事情，這是我們必須明了的。
講義【六、爲示修必依觀故。大凡行人，欲奮真修，須假禅觀。】
『大凡行人』，這是講修行人。『欲奮真修』，「欲」是希望，「奮」是奮發，希望真正的勇猛精進，真正的修行。佛在此地告訴我們『須假禅觀』，《般若經 》裏面所說的觀照般若，這就是禅觀。諸位在此地看到這個禅字，不要被它迷了，要看清楚，這個禅不是禅定，不是六度裏面禅定波羅蜜，而是六度裏面的般若波羅蜜。中國的禅宗，達摩祖師所傳的這一派，這是中國禅宗的主流，它不是修禅定，這我們一定要搞清楚，它修的是「摩诃般若波羅蜜多」。它所修的不是盤腿面壁打坐，盤腿面壁打坐那是六度裏頭的禅定波羅蜜。《六祖壇經 》打開看看「教授坐禅」那一章，他教你怎麼坐禅？他教你六根在六塵境界上「不取於相，如如不動」，這叫坐禅，所以他不講求形式，他講求心地清淨一塵不染。眼見色不爲色所動，耳聞聲不爲聲所動，這叫禅定。所以中國禅宗是修般若波羅蜜，就是「禅觀」。依文字起觀照證實相，依境界起觀照證實相，一樣的，文字是色塵，一切色塵都是境界，依色塵可以起觀照，依聲塵也可以起觀照，依味塵也可以起觀照，依法塵也可以起觀照，六根依六塵境界起觀照般若，證實相般若，這是《般若經 》裏面給我們講的修行要領，這個要領運用在八萬四千法門，門門都是般若，門門都是禅觀。
講義【修不依觀，未免錯入歧途。】
這一句很要緊，爲什麼？依觀是覺，是隨順圓覺，不依觀就迷了，不是墮在無明就是墮在邪見裏面。
講義【故答威德所問。】
這是答威德菩薩所問。
講義【皆以悟淨圓覺，依悟起修。】
『悟』就是觀慧，就是觀照。諸位要曉得，「悟」不要把它看得很神奇，什麼叫做悟？不迷就是悟，不執著就是悟，不分別就是悟，你在境界裏起分別執著就迷了，再往深處講，你在境界裏起心動念就迷了。如果在境界裏不起心、不動念，就是悟，所以境界是了了分明，自己心裏如如不動，這就是悟。如果對於境界不能了了分明，只有如如不動，諸位想想，你的功夫無論做得怎麼深，我想沒有石頭定功深，你們在山上看到大石頭幾千年如如不動，你能比得了它嗎？比不了。那種定是死定沒有用處的。如果只有了了分明沒有如如不動，那你是凡夫，我們現在就是這樣，外面境界了了分明，心裏一天到晚亂動。佛菩薩高明在什麼？外頭跟我們一樣，比我們還要分明，耳目比我們還聰明，我們看不到的地方他都看到了，他心不動；人家不取於相，他也不離開相，這叫真修行，這就是覺，就是悟。所以你看善財童子五十叁參，他所接觸的境界全是悟，一天到晚都在那裏開悟，見色，色上開悟；聞聲，聲上開悟；吃飯，吃上開悟，沒有煩惱，就像六祖見五祖時所講的，「惠能心中常生智慧」。善財童子五十叁參，常生智慧。我們一天到晚怎麼樣？常生煩惱。爲什麼他常生智慧？悟。爲什麼你常生煩惱？迷，不悟。
講義【雖有奢摩他、叁摩、禅那，叁種分別，無非隨順覺性而修。佛爲示修必依觀，故說此經 。】
本經 所講的『奢摩他、叁摩、禅那』跟《楞嚴經 》所講的「奢摩他、叁摩、禅那」一樣的。這叁個名詞可以通用，也可以各個分別，留到經 文的時候再給諸位說。通用都是修禅觀；分別，禅觀裏頭有所偏重，有的偏在止，有的偏在觀，有的是止觀平等。這些修行方法不是一個死呆板的，不是一定的，隨著自己境界。我煩惱重，止的方法能破煩惱，我就多加一點止，觀的方法能破煩惱，我就多用一點觀，隨時自己在那裏調節才能成功。你要是把方法變成死呆板的一成不變，那就糟了，那藥又變成病了，本來就病了，現在再加上病，病就更重。所以佛法修學，你們想想看，這些理論方法你要不是很正確的把它搞清楚，真是舉止都有過失，都是自找麻煩，古德常說的，盲修瞎練，說了你還不服氣，確實是盲修瞎練，你還不服氣，還要人家奉承你。我們自己要清楚，真正幹的人一定要搞清楚，千萬不可以自己欺騙自己，不明了的，有疑惑的，一定要問，要多多的讀誦大乘經 典。今天就講到這裏。
《大方廣圓覺經 第四集》全文閱讀結束。