..續本文上一頁嚴》裏面講「知見立知，是無明本」。我們得要問，這句話乍聽起來很難懂，怎麼無知又無所不知？所謂無知是無分別執著之知，沒有這些。譬如我們用眼見一切色相，眼睛一睜開，像一面鏡子一樣，外面的境界相照得清清楚楚，這個時候怎麼樣？對外面境界沒有起心動念，沒有分別執著，這是見性見，這是般若智光，在眼根門頭放光動地。你見外面的色相，這時是平等的，一起心了，這是我好朋友，好久沒見你了，一動念就有分別，那個不是我的好朋友，這就迷了。諸位要曉得，我們六根根性哪一天不在用？天天都在用，跟佛菩薩沒有兩樣。佛菩薩就是沒有分別心，沒有分別執著，不起心不動念，所以他心是清淨的，心是平等的，唯有清淨平等才叫做大慈大悲。
耳聽音聲，這是圓覺在耳根上放光動地，聽一切音聲的時候，在音聲的境界裏頭沒有執著，沒有分別，不起心不動念。可見得六根對這境界真是了了分明，它怎麼無知？這種知叫根本智，這種知叫真智慧，是真知，決定不是虛妄的，這就叫做般若無知。無什麼？無分別的知，無執著的知，無起心動念的知，無這個知，就是《楞嚴經 》裏面講「知見立知」，無那個立知。他有知見，無立知。如果連知見都沒有了，《法華經 》裏怎麼可以說入佛知見？那佛還不是有知有見嗎？入佛知見就是此地講的圓覺，就是般若。這個都要搞清楚，要是沒搞清楚，怎麼無知又有知？有知是講有虛妄的知，無知是無虛妄的知，衆生是有虛妄的知，所以真知沒有了；真知雖有，顯現不出來，被妄知蓋覆住，障礙住了。佛菩薩所顯發的是真知，因爲他沒有妄知，真知是要從清淨心當中顯發的，所以你心愈清淨，智慧愈是流露，而且這個智慧不是從外頭學來的，是你本來具足的。
你們這幾位學講經 的法師，你要想經 講得好，沒有地方學，到哪裏學？你存了心去學，你學無量阿僧只劫，你的經 還是講不好。怎麼就講好了？不學就講好了，心清淨就講好了，因爲你自己心清淨是你的圓覺透出來，然後這個經 教音聲，從你自己圓覺心裏面流露出來的，跟諸佛菩薩的無二無別，是這麼一個道理。你如果求一個「我要講得好，我要比任何人都好」，這是個妄念，這個妄念把你的圓覺心障礙住，爲什麼？因爲你在境界裏起心動念、分別執著，起了煩惱，這是障礙自己，障礙自己明心見性，障礙自己一心不亂，這是我們必須要曉得。下面還有幾句話很重要：
講義【圓覺，即一心之別名。】
諸位特別要記住這一句，爲什麼？我們修淨土，念阿彌陀佛的目的就是求一心不亂，你一看圓覺是大陀羅尼總持法門，好了，我去修圓覺去了，你這又搞錯了。念佛人圓覺在哪裏學？一心不亂就是圓覺。圓瑛法師大慈大悲，圓瑛法師這個也不是他的意思，宗密大師注《圓覺經 》就是這個說法。由此可知，念佛法門了不起，我們讀《華嚴經 》真正是覺悟到，善財童子五十叁參第一位善知識就教他念佛法門，第五十叁最後一位普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，你們想想看，八萬四千法門當中第一法門，禅、教、密、律，無論哪一個法門都沒有辦法跟它相比，這是我們要認識清楚。千萬不要禅宗比我們高，密比我們高，我們去學，那你就顛倒了，你打開《華嚴經 》看看五十叁參裏頭，頭一個，尾巴一個，是不是教你學密？是不是教你參禅？不是，禅與密有沒有？有，在當中摻雜的。一頭一尾這是主流，而且頭尾是一貫的，自始至終就是念佛，禅與密都是附帶修的。你在《華嚴》裏頭看到這個意思，看出這個樣子，善財童子修行就是給我們做示範，給我們做一個樣子，我們還不覺悟嗎？還要迷在禅裏頭、迷在密裏頭，禅淨雙修，密淨雙修，那都叫多事，那都叫起分別執著，你不會得一心，你也不會證圓覺。所以這一句對我們來講非常重要，圓覺就是一心。
講義【一心，爲諸法所依之體；諸法，乃一心之用。】
你把這幾句話果然聽清楚聽明白，你的受用就不可思議。曉得修行是什麼？就修個『一心』而已。得一心就得一切法，爲什麼？『諸法所依之體』就是一心。十法界依正莊嚴的本體就是理一心，十方叁世一切如來也是依理一心而顯現的，何況這些如來所說的法門怎麼能夠離得了一心？所以才說「一心」是大總持法門。只要你心得一了，世出世間法，過去未來法，你全都悟了，我們常講的全知全能，無所不知，無所不能，唯有悟得一心才真正證得。諸位懂得這個理，你也就相信這個事了。
講義【此心一法多名。《華嚴》則曰：一真法界。】
『此心一法』，它這個名詞很多，在經 典裏。有人曾經 問，既然是一法，一個名字就可以，何必說那麼多名字？一心不亂又說是圓覺，又說是大陀羅尼，又說是無量義，說這麼多有什麼意思？說這麼多就是叫我們不要執著，叫你了解意思就行了，不要在名字相上做功夫。於名相上不起分別執著，一見名相，一聽名相，這個意思就了然。《華嚴經 》裏面叫『一真法界』，就是《圓覺經 》裏面講的圓覺性，就是《彌陀經 》裏面講的一心不亂。所以我講《彌陀經 》強調一心不亂，全經 裏面我只強調兩句話，前面有一句「不可以少善根福德因緣得生彼國」，這一句重要的話，後面一句就是「一心不亂，心不顛倒」，你要能把握住這兩句，你這一生決定生淨土，毫無疑問。
講義【《楞嚴》則曰：如來藏性；《淨名》(維摩诘經 )則曰：不思議解脫；《法華》則曰：一乘實相。或雲真如實際，或謂寂滅一心。在有情分中，名爲佛性，在無情分中，稱爲法性。】
這是隨便舉出幾個，你要去經 論裏面找，恐怕會找到一百多個名詞都是說的這個東西，由此可知，名相無須要執著，可是我們都要曉得，曉得什麼？原來這是一回事情。大乘經 論當中，無論依哪一部經 論修行，你的心定了，死心塌地了。那個人學《華嚴》，修「一真法界」；那個人修《法華》，修「一乘實相」；我念阿彌陀佛，求一心不亂的。他也不必學我，我也用不著學他，爲什麼？都一樣的，所謂殊途同歸，法門平等，無有高下。所以彼此要禮敬不要毀謗，大家都住在清淨心中，各個成就無上菩提，這是正確的，這是正法。
講義【名殊體一，無非圓覺一法也。】
都說這一樁事情。
講義【圓覺一法，通因徹果，十法界不出圓覺一法，本具圓覺。】
這幾句話重要了。
講義【而迷背圓覺者，六凡也；雖聞圓覺，而不悟圓覺者，二乘也；分證圓覺，而未極圓覺者，菩薩也；滿證圓覺，而住持圓覺者，如來也。】
這幾句話諸位多念幾遍，這是把佛、菩薩、聲聞、緣覺、六道凡夫，這裏面的關系，幾句話說得清清楚楚，就是迷悟圓覺程度上的不相等，才有這個區分。雖然這麼說，實際上有沒有？沒有，實際上是平等法，無佛無凡夫。因爲迷悟是虛妄的，不是真實的，所以這種區分、這種說法都叫做權說，叫做方便說，不是真實說。
講義【離圓覺無十法界，離十法界不成圓覺。】
這兩句是廢話，爲什麼？誰能離圓覺？沒有法子離圓覺。
講義【體周十界，用等恒沙，不即諸法，不離諸法，是之謂無上心法。】
『體周十界』，十界就是十法界，『用等恒沙』，可見得前面講萬德萬能是形容詞不是數目字，此地講用等恒河沙數，那就不止萬了。恒沙還是比喻，恒河沙數還是有數字的，還是可以數得清的，而圓覺性的大用無量無邊，豈是恒河沙能夠相比的？『不即諸法，不離諸法』，它並不是諸法，但是它也不離諸法，就好像我們這個虛空一樣，虛空不是諸法，不是一切物，可是一切物也沒有離開虛空，都在虛空包容之中。這個事理在本經 要跟諸位來探討，入了經 文我們再說。說明宇宙萬法的真實相，關鍵是要我們自己能夠悟入，唯有悟入才有真實的受用。
講義【修多羅，是梵語，此雲契經 。謂契理契機之教，上契諸佛所說之理，下契衆生可度之機。是諸經 之通名。凡經 藏，無論大小乘，同名修多羅。】
『修多羅』是梵語，翻成中國字叫『契經 』，契是契合，就是很適合的意思。很適合什麼？底下有兩樁事情，一個是諸佛所證之理，也就是圓覺的理體，契合圓覺的理體，不違背圓覺，其次又能適合一切衆生的程度，這部經 就叫「契經 」。諸位要曉得，這兩樁事情都能做到不容易。往往契合圓覺之理，不契合衆生的程度，衆生聽了不懂，適合衆生的程度往往又違背真理，兩者都契合不簡單。實際上，大小乘的經 論都叫做契經 ，都能契合，然而我們初學的人來讀，好像這裏面有很大差距，不甚契合，其實是真正契合。中國古人所謂「圓人說法，無法不圓」，這就講了，圓人才是完全契合，根性不圓就很難契合。由此可知，不是經 不契合衆生的機，是衆生的機本身有障礙不能契合經 教。譬如陽光，不是陽光沒有遍照大地，而是你用個東西蓋到，障礙住了，你躲在陰暗地方見不到陽光，不是太陽沒照你，是你本身有障礙。契經 就像陽光一樣光明遍照，有一些衆生本身有障礙，所以他不契合經 ，不是經 不契合他。
講義【了義者，大乘究竟顯了之義。】
什麼叫『了義』？『大乘究竟顯了之義』。「義」就是道理，「了」是究竟，最究竟的道理，而且是明顯，是「顯了」，很明白的呈現在我們眼前，大乘佛法究竟顯明的了義法。
講義【徹法流之源底，謂之究竟。】
近代有很多佛學家、學者在探討大乘佛法的根源，小乘佛法的根源，原始佛法的根源，都在那裏找，找得很起勁，你們想想佛法的根源在哪裏？你們一定會想，在中國，在印度，你會想到這些，你那個找法全都錯了。此地給你說出，「一心爲諸法所依之體，諸法乃一心之用」，根源在哪裏？根源在一心。大小乘佛法無非是迷悟不同而已，這個地方說得清楚，用…
《大方廣圓覺經 第二集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…