大方廣圓覺經 (第叁集) 臺灣景美華藏圖書館 檔名：09-08-03
請看第六頁，繼續說明「了義」：
講義【《大寶積經 》：「佛告舍利弗：若諸經 中，宣說世俗，名不了義，宣說勝義，名爲了義。若諸經 中，宣說作業煩惱，名不了義；宣煩惱業盡，名爲了義。若諸經 中，宣說厭離生死，趣求涅槃，名不了義；宣說生死涅槃，無二無別，名爲了義」。】
《大寶積經 》裏面有這麼一段經 文，『佛告舍利弗：若諸經 中，宣說世俗，名不了義，宣說勝義，名爲了義。若諸經 中，宣說作業煩惱，名不了義』，作業就是造業的意思，這是不了義。『宣煩惱業盡，名爲了義』。『若諸經 中，宣說厭離生死，趣求涅槃，名不了義』，這一句大家要特別注意到，『宣說生死涅槃，無二無別，名爲了義』。這是大師引佛在經 中給我們說明什麼叫做「了義」，什麼叫做「不了義」，經 文裏面講得很清楚。由這一段經 文來看，大概小乘經 典多半是不了義，大乘經 典裏面有一部分也是不了義。在這裏我們要想到，我們自己所修的淨土法門，你們說是了義還是不了義？我們厭離娑婆世界，欣樂極樂世界，這是不了義，能不能往生？真能往生，所以這個法門叫特別的法門，諸位要記住這一點，這是帶業往生，不了義，但是真能往生。事一心不亂也是不了義，可是理一心不亂就是了義，所以淨土法門初級、中級是不了義的，高級是了義的，其他法門裏頭沒有這種情形，這個法門很特別，了義不了義它都具足。再看本經 ，本經 的確是了義，這是沒話說的。
講義【此經 如來住法性土。】
這就是常寂光淨土。
講義【現受用身。】
他受用的是報身，自受用的是常寂光淨土。
講義【凡聖同源，主伴俱會，爲十二法身大士。】
十二位菩薩都是等覺菩薩。
講義【直指衆生，本來成佛。】
「一切衆生本來成佛」，佛在一切經 裏只有《華嚴》與本經 說過，其他經 裏面都沒有這種話，所以這是真正了義經 。
講義【圓滿覺性，與佛無別，直截分明，毫無隱覆，是契經 中，了義之法，非不了義之法也。】
這是把「了義」給我們解釋明白了，我們對這個意思要搞清楚。修學當然是依了義經 爲依據，不了義經 爲方便，這是要懂得的，我們要想達到究竟了義，必須要有方便法，所謂是善巧方便，這都是不了義，可是這個不了義能夠幫助我們達到了義，因此這個方法也是非常的殊勝。前面是別題，後面「經 」字是一切經 的通題：
講義【經 之一字，是能诠文字，即契理契機之教。】
『經 』也翻作契經 ，圓瑛法師在此地注解得很簡單，《華嚴經 疏鈔》裏面，清涼大師解釋「經 」字有十種意思，解釋得非常圓滿。通常我們一般講經 ，總是以「貫、攝、常、法」這四個意思來解釋經 字，在這個地方不必多說，因爲這是每一部經 都不例外的。題就介紹到此地。
諸位再看「教起因緣」，教就是教學，教學總得有個原因，教起因緣就是釋迦牟尼佛教學的原因、因由。
講義【如來教法，決不孤起，起必有由。】
不是突然發生的，總是有原因的。
講義【究其教起因緣，有總有別。】
我們要追究世尊出世說法利生的因緣，『有總有別』，所謂「總」就是釋迦牟尼佛爲什麼到這個世界上來教我們這些方法，這是總因緣；別因緣是說這部《圓覺經 》的因緣。我們曉得，佛住世的時候講經 叁百多會，每一會都有它的因緣，這個因緣我們叫別，個別的因緣；佛住世這是總因緣。講到總因緣：
講義【如來爲一大事因緣故，出現於世。】
到底什麼叫一大事？古德有很多的講法，這個地方所講的完全依《法華經 》。
講義【一大事因緣者，就是如來要開示衆生，本有佛之知見，要令衆生，悟入佛之知見，而得成佛是也。此爲一代時教總因緣。】
這幾句話全是佛在《法華經 》所說的。有人說「一」就是一心，就是一真，也講得通，也很好。什麼叫「大事」？大事是指生死大事，的確世出世間再沒有比生死這個事情更來得大。世間所有的學問，科學、哲學、宗教，幾乎世間所有的問題，不但人間的問題，乃至於天上的問題，他們也有辦法解決。像印度有很多宗教學者，他們的定力神通可以到四禅天、四空天，換句話說，天上的問題他也有辦法解決，唯獨沒有辦法出叁界；換句話說，叁界的生死無法了脫，變易生死就更不必說了。這是大事！唯有佛法能解決這個問題，佛要不出世，我們這個迷惑是愈迷愈深，沒有解脫的希望。如果這個世間有人能解決得了這個大事情，你們想想佛還來出世嗎？佛不是一個好事的人，也不是好名的人，他看到大家都解決不了這個事情，不來不行，不得已而來的。只要有別人能做，他就享清福去了，他不幹，沒有人能做那他當仁不讓，這是他本願當中分內的事情，他必須要做，這一點我們也應當要學習。別人可以做的勸他們去做，我們幫他去做就好了，他不能做那我們就做，或是他有能力而不願意去做，那只好我們自己做，這些都是佛早就留了榜樣給我們。
佛自己說的跟我剛才講的「一大事」，說法不一樣，意思都可以相通。我們就《法華經 》這兩句來說，「開示衆生，本有佛知佛見」。「佛」，是覺悟的意思，這種覺悟是正確徹底圓滿的覺悟，就叫做佛。「知」是我們現在講知識，「見」是講見解，這種知識與見解都是建立在究竟圓滿大覺的基礎上，我們就叫做『佛之知見』。這一句話諸位總得要搞清楚。每一個衆生，這樣的知見，就是究竟圓滿徹底大覺的知見，我們是各個人都具足，的確是沒有差別的，所以一乘了義經 典裏面最重要的就是要建立我們這個信心，相信自己具足佛知佛見。
「開」是打開，「示」是指示，俗話說「頓開茅塞」。我們自己雖然具足佛知佛見，可是我們現在的佛知見被蒙蔽，有障礙了，雖有不能現前；不能現前，雖有還是等於無，還是等於沒有。所以一乘了義經 典，我們在講堂講的時候也常常提醒同修，不可以直下承當，又不能不直下承當，這個事情麻煩了，真的是事在兩難。直下承當了，有障礙，容易落在狂慧裏面；不肯直下承當也有障礙，落在無明裏面，難就難在這個地方。佛說一乘了義經 的目的在哪裏？目的教我們信，信了以後要求解，理解之後，依照這個理論方法去修行，「行成證入」，目的在此地，到證入的時候才完全承當，真正的承當。
「開」之一字，是要幫助我們打開悟門，利根的人，佛菩薩將我們這個悟門一點，他就通了，一點就通了，這是利根的人容易得度，他就可以悟入。根性鈍的人，佛給他開啓了，不行，他還是不覺悟，那用什麼方法？用指示，一樁一樁指給你看，叫我們覺悟。開示是老師教學的手段，佛法裏面稱之爲善巧方便，開示是善巧方便，是老師的。做學生的要如何？要悟入，老師沒有辦法代我們悟，沒有辦法代我們去證得，入就是證得，這是老師沒有辦法，這兩個是學生的。換句話說，老師給我們打開悟門，我們自己就要開悟，老師指示我們，我們就要證入。老師開的是什麼？示的是什麼？就是我們自己本有的佛知佛見，做學生要悟、要入的也是自家的佛知佛見。
這幾句話不但是釋迦牟尼佛出現在世間一代時教的總因緣，也同時是釋迦牟尼佛這一代教學的總綱領。如果我們對這個總綱領、大前提沒有能夠掌握得住，我們的修學必定落入歧途，就是你會走到岔路上，岔路會愈走愈遠。所謂岔路就是與這個路子相反的，這個道路是覺道，佛是覺的意思，岔路是迷途不是覺道。如果我們時時刻刻都在覺道上，覺而不迷，悟入就不難了。爲什麼不能悟入？就是常常走到岔路上，這才不能悟入。特別是末法時期，這個岔路太多了。末法時期，民主的社會，自由開放的社會，所以現在外面所謂宗教派系多得不得了，幾乎是一個人一個教，一個人有一個門道，這個事情就麻煩了。如果我們不能把握著這個總綱領、大方向，不迷才怪，換句話說，不可能不迷。這是今天學佛最困難的一個所在。
有一些真正有悟有入，我們俗話說有修有證，有修有證在此地就是有悟有入的，的確有入。他入的淺深是有差別的，譬如我們就圓教的經 典裏來講，了義經 典，這是圓教，圓教菩薩有五十一個等級，這五十一位都可以說入，十信位裏面初信不能說他沒有入，他入得淺，入一分，譬如我們講深度有五十一分，他入了一分，不能說他沒有入。二信位的菩薩入二分。可是十信位他進進退退，有的時候悟入得很深，但是他會退轉，他不穩定，所以在《華嚴經 》裏面，十信沒有地位，它從十住說起，從初住說起，爲什麼？初住就不退轉了。往後去是有進無退，但是進的快慢各人不相同，根利的、用功的人進得快，根鈍的、懈怠懶惰的人進得慢，所以進的速度各人不相同，這些都是悟入。在我們現前這個世間確實有修有證(有悟有入)的人不是沒有，是真有，這些人勸勉我們的話必定是與佛、與古來的祖師，所謂是一鼻孔出氣的，一模一樣的，即使說法不相同，意思總是相同的。我們聽了之後怎麼樣？這是老生常談，不奇怪，不希奇。要學什麼？要學希奇的，古人都沒說過的，這個麻煩就大了。愈是好奇心重，愈容易步入歧途，愈迷愈深，真正的大道非常平凡，一點奇怪都沒有，希望諸位要留意這一點。凡是標新立異，好奇骛怪，總不是正法，正法必定是循規蹈矩。
我們學正法就得按照規矩來修學，讀經 看注解一定要選擇大藏經 裏面所搜集的，大藏經 裏面還沒有的，我們暫時把它放在一邊，爲什麼？那就是大藏經 沒有收進去的，還沒有被社會大衆，也就是這些有修有證的大德們所肯定。我們是初學的人也不曉得哪個法門是正、哪個…
《大方廣圓覺經 第叁集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…