..續本文上一頁》、《水浒傳》、《西遊記》、《紅樓夢》是中國四大名著，你還想看第二遍，但是看過十遍、二十遍以後，就不想再看了。但是讀《四書》、《五經》，攝受的力量就強，從小念起，念到胡須都白了，還是愈念愈有味道。換言之，這種能力可以攝受幾十年，讓你一生都不會厭倦，每讀一遍有一遍的味道，這個攝受力量就大，所以稱之爲「經」。
佛經的攝受力量超過世間典籍，衆生自初發心一直到成佛，這一部經都念不厭。這種攝受力太強大了。佛門的典籍，任何一部經論都有這種攝受力。讀的遍數愈多，體會愈深！他爲什麼喜歡讀？每讀一遍有每一遍的悟處，愈念愈歡喜。
叁、常─『常則叁世不易』。「叁世」指過去、現在、未來。老一輩的大德們，如虛雲老和尚、印光法師、谛閑法師都采用中國古代的記載，釋迦牟尼佛滅度到今年，叁千零二十二年。叁千年前講的理論原則，現在也適用，將來還適用，永恒不變，這就是「叁世不易」。世間許多典籍，很難超越時空，現在有用，過幾年、百年、百世紀，終于被淘汰了。佛的典籍、教訓永恒不變，萬古常新。
四、法─指修行的方法，破迷開悟的方法，修行證果的方法。『法則十界同遵』，十法界衆生，包括佛法界。佛還需要嗎？需要，因爲佛有很多不同種類的佛。天臺家判教，有藏、通、別、圓四教。藏教佛、
通教佛、別教佛都要遵守這個方法、原則，才能達到究竟圓滿的佛果。只有圓教佛才是究竟圓滿，所以說「十界同遵」。具足以上四義，才稱之爲「經」。
『又有徑義，修行成佛之路徑』，「徑」是道路的意思，是成佛之道。我們要尋著這個道路，才能超凡入聖。「經」還有「鏡」的意義，就像是鏡子。讀經，要以經典的道理爲標准，與自己的起心動念對照。用經典中的教訓比照自己的心，清不清淨，善不善良？經教是聖賢的標准。
合起來說，《金剛般若波羅密經》好比金剛一樣堅固、鋒利、光明，究竟圓滿的般若智慧。佛說這部經，希望我們都能依世尊所說的金剛般若，開啓我們自性的金剛般若智慧。這一生一定過得非常幸福、美滿，決定超越叁界六道；決定往成佛之道邁進，以至于達到究竟圓滿的佛果。這是佛說這部經的意義。
◎顯體
『體』義爲性質，也就是世尊所說的理論依據。佛講這部經是依據什麼理論說的。如果沒有依據，怎麼能取信于人。所以一定要有理論根據，說明佛講的這些道理、方法是從那裏生出來的，這稱爲「體」。『顯』是顯示、顯明。讓我們清楚、明白，對佛講的理論與方法的依據就能生起信心。
１、一切大乘經，皆以諸法實相爲體。佛四十九年所說，無非宇宙人生真相而已。
這是說明佛講經的由來。佛完全是根據事實真相，不是他憑空推想的。宇宙人生的真相，佛法稱之爲『諸法實相』。「諸法」就是宇宙人生的一切法。「實」是真實，「相」是相狀，實相即是真實相。佛經爲什麼值得我們相信、采取、接納，因爲他所講的都是事實真相。「宇宙」是我們生活環境；「人生」就是本人。換言之，世尊所說一切經，
無非是爲我們說明我們自己和自己生活環境的真相而已。還有什麼比這個對我們更親切！由此可知，如果對自己，對自己生活環境真相不明白，這就是迷。「迷」就是凡夫。如果對于自已，對于自己生活環境的真相清楚、明白，這個人就覺，「覺」就是佛菩薩。可見佛菩薩與凡夫，只是對自己和自己生活環境真相，迷、悟的不同名稱而已。除此之外，那有凡聖的差別？所以凡聖是二法，也不能執著。凡聖名詞的來源，就是對這個事實真相迷悟而說的。離開迷悟，確實沒有凡聖這個名詞。
２、智者大師以「若見諸相非相，即見如來」爲經體。江味農以「生實相」爲經體。
天臺宗的祖師︱智者，在他《金剛經注解》的「顯體」部分，是取本經的經文『若見諸相非相，即見如來』，作爲本經的經體，也就是世尊說法的依據。江味農居士以『生實相爲體』。此處應當注意什麼是「生」？我們原來是迷，現在覺悟了。其實「生實相」就是明了宇宙人生的真相，世尊是依此而說經。下文解釋實相。
３、「實相即是非相」，此中非字，是一切俱非，空、有、雙亦、雙非之諸相俱非，非亦不立。諸法實相，本來如是，真實如是。無以名之，強名實相耳。
『實相即是非相』，「實相」二字很難體會，難在凡夫總是離不開分別、執著。心中稍有分別、執著，距離「實相」遠之遠矣！這是「般若」最難懂之處。佛說「實相」，我們就緊緊抓住、執著一個實相，便又錯了。清淨心裏那有這些東西？但是佛要不用這些假名詞，怎麼說法？爲了說法，表達意義方便起見，不得不假設許多名詞，是要學人從假名裏，體會真實義。開經偈雲，「願解如來真實義」，才是如來言說之目的。要了解如來真實義，決定不可以分別、執著；一有分別、執著，就錯了。故世尊在此不得不說「實相即是非相」，意思是教我們不要執著。
『此中非字，是一切俱非，空、有、雙亦、雙非之諸相俱非』，這是佛經常說的根本四句。我們起心動念，總離不開這四句，不是落在「有」，就是落在「空」，不然就是「亦有、亦空」，「非有、非空」。這就是佛法裏常講的「四句百非」；所有一切妄想、分別、執著，就是這樣産生的。佛告訴我們，這些錯誤觀念都要舍。「非」就是舍的意思，都不能執著。『非亦不立』。非的念頭也不可放在心上，「非」也不能成立。它只是指引衆生悟入之言。若再執著這個「非」，你又錯了！你的悟門永遠堵塞。
『諸法實相，本來如是，真實如是。無以名之，強名實相耳』，「強」是很勉強的。建立一個名詞稱爲「實相」。真實狀況裏，絲毫分別、執著都沒有，則「一切皆如，一切皆是」；你就能看到一切法的真相。真相是「相亦非有，體是真空」。我們見不到真相，因爲我們把「相有」與「體空」分成兩樁事，相是相，體是體，不知道這兩個是一樁事，所以沒有法子開悟，沒有法子懂得佛說的真實義。幾時這種妄想雜念都沒有了，就是真的離四句，真的沒有妄想分別執著了，才能悟入體、相、作用是一，不是二，是一個整體。盡虛空遍法界是一個生生不息的整體，是一個生命共同體，佛說這是法身，這是真我，這是事實真相「諸法實相」。
我是我，你是你，他是他，怎麼會是一體？你若跟人說自他是一體，他不能理解，六道衆生皆是把假相當成真實。所以對佛說的大經、深經，很難體會。我們接受佛的教導，一定要用真誠心、清淨心、平等心才能體會，像《無量壽經》經題上顯示的修行叁大綱領：清淨、平等、覺。清淨，是絲毫染汙都沒有。什麼是染汙？七情五欲，情愛、嗜愛是染。怎樣平等？永離一切分別就平等。稍有分別，即是不平？由此可知，要離妄想、分別、執著，才真正能達到清淨、平等、覺悟的境界。如果心裏不清淨、不平等，則是迷心。學佛就是要覺悟！我們修什麼？就是修清淨、平等。在不清淨裏修清淨；在不平等裏修平等。清淨、平等心現前，這才見到宇宙人生的真相。實相如是，沒有
辦法表達，不得已起個名字稱爲「實相」。
４、離即不取之義，「不取于相，如如不動」。無以名之，強名曰生。
『離』就是離相。世尊在大乘經上常說，「離一切相，即一切法」。『不取』就是不分別、不執著。心裏不要起分別執著的念頭，事相上不能離開。事相上若離開，也錯了，就落空；心裏分別執著，就著有。因此心裏實無分別執著，事上努力認真的做，這樣才是空有兩邊都不執著，兩邊都不取，也就是本經末後教導我們修行的總綱領，『不取于相，如如不動』。
「不取于相」，最粗淺的意思是不受外境的誘惑。現在修行人爲什麼不能成就？在家同修難成就，出家人也一樣不能成就，原因是受不了五欲、六塵、名聞利養的誘惑。六根接觸外面境界，就起貪、瞋、癡、慢，就動心了，這怎麼能成功！要想成功，必須外面不被誘惑，裏面能做到不起念不動心，這才是真功夫。有此功夫，無論修學那個法門，都會成就；念佛可以得一心不亂；參禅可以明心見性；學教可以大開圓解，關鍵在此。這樣深、這樣重要的經典，釋迦牟尼佛發起此經的因緣，完全在日常生活中，「著衣持缽，入舍衛大城乞食」，意義在此。
佛證得究竟圓滿的果位，每天還去托缽，于世間榮華富貴的環境中，他真能放下，不受誘惑，內心確實如如不動。世尊所示現的最佳模範，無論在家、出家修學，要想成就道業，第一要「以苦爲師」，唯能吃苦，才不爲外境誘惑；第二要「以戒爲師」，必能守規矩、守本分。人能守規矩、守本分，喜歡吃苦，這個人就能成就。不肯吃苦，不肯守法，修得再好，也決定出不了輪回。
從前出家人沒有財産，住的道場是十方常住的，真的是「貧僧」。從前出家人修行都能了生死、出叁界。現在出家人不一樣了，現代是「富僧」。佛門常講，「地獄門前僧道多」，現在出家人將到哪裏去？真
的到地獄嗎
!應當要有高度的警覺心。
現在出家人怎麼會是「富僧」？接受供養多。從前出家人沒人供養，一般信徒只是供養常住，而不是供養個人。個人縱然得到供養，也都交給常住，個人沒有私財。現在出家人皆有私財，有積蓄，還有不少比在家人還要富有。須知出家人無財時沒有貪心，心還在道上，老實念佛求生淨土。若是積蓄錢多，還想再多，貪心愈來愈重，如何放下。
現在出家人，若不接受他人供養也不如法，怎麼辦？應知這裏接受來，就當輾轉布施出去，不可以積財物，要知道積蓄財喪道，果報在叁惡道。人生光陰有限，要是墮落叁惡道，曆時極長，經有明訓，虧就吃大了。所以要有高度的警覺心，要記住佛的教訓「不取于相，如如不動」。
在家修行成就，也是這兩句。你看大藏經的《居士傳》，在家修行成…
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