..续本文上一页》、《水浒传》、《西游记》、《红楼梦》是中国四大名著，你还想看第二遍，但是看过十遍、二十遍以后，就不想再看了。但是读《四书》、《五经》，摄受的力量就强，从小念起，念到胡须都白了，还是愈念愈有味道。换言之，这种能力可以摄受几十年，让你一生都不会厌倦，每读一遍有一遍的味道，这个摄受力量就大，所以称之为「经」。
佛经的摄受力量超过世间典籍，众生自初发心一直到成佛，这一部经都念不厌。这种摄受力太强大了。佛门的典籍，任何一部经论都有这种摄受力。读的遍数愈多，体会愈深！他为什么喜欢读？每读一遍有每一遍的悟处，愈念愈欢喜。
三、常─『常则三世不易』。「三世」指过去、现在、未来。老一辈的大德们，如虚云老和尚、印光法师、谛闲法师都采用中国古代的记载，释迦牟尼佛灭度到今年，三千零二十二年。三千年前讲的理论原则，现在也适用，将来还适用，永恒不变，这就是「三世不易」。世间许多典籍，很难超越时空，现在有用，过几年、百年、百世纪，终于被淘汰了。佛的典籍、教训永恒不变，万古常新。
四、法─指修行的方法，破迷开悟的方法，修行证果的方法。『法则十界同遵』，十法界众生，包括佛法界。佛还需要吗？需要，因为佛有很多不同种类的佛。天台家判教，有藏、通、别、圆四教。藏教佛、
通教佛、别教佛都要遵守这个方法、原则，才能达到究竟圆满的佛果。只有圆教佛才是究竟圆满，所以说「十界同遵」。具足以上四义，才称之为「经」。
『又有径义，修行成佛之路径』，「径」是道路的意思，是成佛之道。我们要寻着这个道路，才能超凡入圣。「经」还有「镜」的意义，就像是镜子。读经，要以经典的道理为标准，与自己的起心动念对照。用经典中的教训比照自己的心，清不清净，善不善良？经教是圣贤的标准。
合起来说，《金刚般若波罗密经》好比金刚一样坚固、锋利、光明，究竟圆满的般若智慧。佛说这部经，希望我们都能依世尊所说的金刚般若，开启我们自性的金刚般若智慧。这一生一定过得非常幸福、美满，决定超越三界六道；决定往成佛之道迈进，以至于达到究竟圆满的佛果。这是佛说这部经的意义。
◎显体
『体』义为性质，也就是世尊所说的理论依据。佛讲这部经是依据什么理论说的。如果没有依据，怎么能取信于人。所以一定要有理论根据，说明佛讲的这些道理、方法是从那里生出来的，这称为「体」。『显』是显示、显明。让我们清楚、明白，对佛讲的理论与方法的依据就能生起信心。
１、一切大乘经，皆以诸法实相为体。佛四十九年所说，无非宇宙人生真相而已。
这是说明佛讲经的由来。佛完全是根据事实真相，不是他凭空推想的。宇宙人生的真相，佛法称之为『诸法实相』。「诸法」就是宇宙人生的一切法。「实」是真实，「相」是相状，实相即是真实相。佛经为什么值得我们相信、采取、接纳，因为他所讲的都是事实真相。「宇宙」是我们生活环境；「人生」就是本人。换言之，世尊所说一切经，
无非是为我们说明我们自己和自己生活环境的真相而已。还有什么比这个对我们更亲切！由此可知，如果对自己，对自己生活环境真相不明白，这就是迷。「迷」就是凡夫。如果对于自已，对于自己生活环境的真相清楚、明白，这个人就觉，「觉」就是佛菩萨。可见佛菩萨与凡夫，只是对自己和自己生活环境真相，迷、悟的不同名称而已。除此之外，那有凡圣的差别？所以凡圣是二法，也不能执着。凡圣名词的来源，就是对这个事实真相迷悟而说的。离开迷悟，确实没有凡圣这个名词。
２、智者大师以「若见诸相非相，即见如来」为经体。江味农以「生实相」为经体。
天台宗的祖师︱智者，在他《金刚经注解》的「显体」部分，是取本经的经文『若见诸相非相，即见如来』，作为本经的经体，也就是世尊说法的依据。江味农居士以『生实相为体』。此处应当注意什么是「生」？我们原来是迷，现在觉悟了。其实「生实相」就是明了宇宙人生的真相，世尊是依此而说经。下文解释实相。
３、「实相即是非相」，此中非字，是一切俱非，空、有、双亦、双非之诸相俱非，非亦不立。诸法实相，本来如是，真实如是。无以名之，强名实相耳。
『实相即是非相』，「实相」二字很难体会，难在凡夫总是离不开分别、执着。心中稍有分别、执着，距离「实相」远之远矣！这是「般若」最难懂之处。佛说「实相」，我们就紧紧抓住、执着一个实相，便又错了。清净心里那有这些东西？但是佛要不用这些假名词，怎么说法？为了说法，表达意义方便起见，不得不假设许多名词，是要学人从假名里，体会真实义。开经偈云，「愿解如来真实义」，才是如来言说之目的。要了解如来真实义，决定不可以分别、执着；一有分别、执着，就错了。故世尊在此不得不说「实相即是非相」，意思是教我们不要执着。
『此中非字，是一切俱非，空、有、双亦、双非之诸相俱非』，这是佛经常说的根本四句。我们起心动念，总离不开这四句，不是落在「有」，就是落在「空」，不然就是「亦有、亦空」，「非有、非空」。这就是佛法里常讲的「四句百非」；所有一切妄想、分别、执着，就是这样产生的。佛告诉我们，这些错误观念都要舍。「非」就是舍的意思，都不能执着。『非亦不立』。非的念头也不可放在心上，「非」也不能成立。它只是指引众生悟入之言。若再执着这个「非」，你又错了！你的悟门永远堵塞。
『诸法实相，本来如是，真实如是。无以名之，强名实相耳』，「强」是很勉强的。建立一个名词称为「实相」。真实状况里，丝毫分别、执着都没有，则「一切皆如，一切皆是」；你就能看到一切法的真相。真相是「相亦非有，体是真空」。我们见不到真相，因为我们把「相有」与「体空」分成两桩事，相是相，体是体，不知道这两个是一桩事，所以没有法子开悟，没有法子懂得佛说的真实义。几时这种妄想杂念都没有了，就是真的离四句，真的没有妄想分别执着了，才能悟入体、相、作用是一，不是二，是一个整体。尽虚空遍法界是一个生生不息的整体，是一个生命共同体，佛说这是法身，这是真我，这是事实真相「诸法实相」。
我是我，你是你，他是他，怎么会是一体？你若跟人说自他是一体，他不能理解，六道众生皆是把假相当成真实。所以对佛说的大经、深经，很难体会。我们接受佛的教导，一定要用真诚心、清净心、平等心才能体会，像《无量寿经》经题上显示的修行三大纲领：清净、平等、觉。清净，是丝毫染污都没有。什么是染污？七情五欲，情爱、嗜爱是染。怎样平等？永离一切分别就平等。稍有分别，即是不平？由此可知，要离妄想、分别、执着，才真正能达到清净、平等、觉悟的境界。如果心里不清净、不平等，则是迷心。学佛就是要觉悟！我们修什么？就是修清净、平等。在不清净里修清净；在不平等里修平等。清净、平等心现前，这才见到宇宙人生的真相。实相如是，没有
办法表达，不得已起个名字称为「实相」。
４、离即不取之义，「不取于相，如如不动」。无以名之，强名曰生。
『离』就是离相。世尊在大乘经上常说，「离一切相，即一切法」。『不取』就是不分别、不执着。心里不要起分别执着的念头，事相上不能离开。事相上若离开，也错了，就落空；心里分别执着，就着有。因此心里实无分别执着，事上努力认真的做，这样才是空有两边都不执着，两边都不取，也就是本经末后教导我们修行的总纲领，『不取于相，如如不动』。
「不取于相」，最粗浅的意思是不受外境的诱惑。现在修行人为什么不能成就？在家同修难成就，出家人也一样不能成就，原因是受不了五欲、六尘、名闻利养的诱惑。六根接触外面境界，就起贪、瞋、痴、慢，就动心了，这怎么能成功！要想成功，必须外面不被诱惑，里面能做到不起念不动心，这才是真功夫。有此功夫，无论修学那个法门，都会成就；念佛可以得一心不乱；参禅可以明心见性；学教可以大开圆解，关键在此。这样深、这样重要的经典，释迦牟尼佛发起此经的因缘，完全在日常生活中，「着衣持钵，入舍卫大城乞食」，意义在此。
佛证得究竟圆满的果位，每天还去托钵，于世间荣华富贵的环境中，他真能放下，不受诱惑，内心确实如如不动。世尊所示现的最佳模范，无论在家、出家修学，要想成就道业，第一要「以苦为师」，唯能吃苦，才不为外境诱惑；第二要「以戒为师」，必能守规矩、守本分。人能守规矩、守本分，喜欢吃苦，这个人就能成就。不肯吃苦，不肯守法，修得再好，也决定出不了轮回。
从前出家人没有财产，住的道场是十方常住的，真的是「贫僧」。从前出家人修行都能了生死、出三界。现在出家人不一样了，现代是「富僧」。佛门常讲，「地狱门前僧道多」，现在出家人将到哪里去？真
的到地狱吗
!应当要有高度的警觉心。
现在出家人怎么会是「富僧」？接受供养多。从前出家人没人供养，一般信徒只是供养常住，而不是供养个人。个人纵然得到供养，也都交给常住，个人没有私财。现在出家人皆有私财，有积蓄，还有不少比在家人还要富有。须知出家人无财时没有贪心，心还在道上，老实念佛求生净土。若是积蓄钱多，还想再多，贪心愈来愈重，如何放下。
现在出家人，若不接受他人供养也不如法，怎么办？应知这里接受来，就当辗转布施出去，不可以积财物，要知道积蓄财丧道，果报在三恶道。人生光阴有限，要是堕落三恶道，历时极长，经有明训，亏就吃大了。所以要有高度的警觉心，要记住佛的教训「不取于相，如如不动」。
在家修行成就，也是这两句。你看大藏经的《居士传》，在家修行成…
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