..续本文上一页就的，不少是大富长者，自己的生活还是很简单、很朴素。他有福报、有财富，将财富布施给大众，让社会大众共享。他自己不享，福报虽然愈来愈大，社会大众享他福的人愈多，他与大众广结法缘，这是真正有智慧。古今中外的例子，我们看了很多。所以佛说的这两句话真实教诲，吾人果真想了生死出三界，一定要遵守。
『无以名之，强名曰生』，生实相，也没有办法说，不得已起个名字为「生实相」。
５、文字诠此实相。观照、观此实相。实相般若，则圆满显现，到彼岸矣。
『文字诠此实相』，文字和言语都是世尊教化众生的工具。『观照、观此实相』，所以言语、文字全是说明事实真相而已。你要得受用，要得好处，要用观照观察。「照」是用智慧观察，不是用情识思想。用智慧仔细观察，逐渐才了解事实真相。『实相般若，则圆满显现，到彼岸矣』。观察一切人、事、物，要用智慧，不能用情识。情识和智慧从那
里分别？有分别、有念头、有执着的就是情识；没有分别、不动念、无执着的就是智慧。
「观照」要用清净心、平等心观察一切法。如果起心、动念、分别、执着，就不是观照，决定不能了解佛所说的真实义。纵然你说得天花乱坠，所著作的也全是凡夫知见，全是轮回心造轮回业。用轮回心、用凡夫知见解释佛法，佛法也变成世间法，所以佛法着重在行，不在说。如果心地真清净，一个妄念都没有，真的做到清净、平等，则一切世间法皆是佛法。若心不清净，则《大方广佛华严经》也不是佛法。此处要细细体会，才不至于学佛，学了一辈子，原来所学的全是世间法。由此可知「金刚般若」的重要性，我们不可以再错用功，否则就浪费自己宝贵的光阴与精力。
６、本经之文字般若、观照般若喻如金刚者，以其能离一切诸相，除我见，断烦恼，生实相。
这是为金刚立名，比喻本经的文字，教人观照的方法。『以其能离一切诸相』，这是《金刚经》修行重要的原则。「离一切诸相」，就是不取、不执着；不但世间一切诸法不执着，佛法也不执着。『除我见，断烦恼，生实相』。「实相般若」是一切众生自性本来具足的，不是外面来的。为什么本来具足的实相般若，现在不能现前？因为众生有我见，有烦恼。实相般若像太阳一样，我见、烦恼如云雾；阴天，云雾把太阳遮住，阳光不能现前。「金刚般若」能令乌云化解，使太阳光明遍照，就是「生实相」之义。所以，这部经的理论、方法、确实能协助修行人「除我见、断烦恼」。烦恼习气重的人，对本经所说的理论与方法，应当特别留意。我们了解佛说经的根据，道理、方法、境界，自然不会怀疑。所以，显体的目的，无非建立我们学习坚定的信心。
「信」为入道之门！世出世间，求学、修道成功与否，关键在老师。亲近一位好老师，他不但有修有证，而且和自己要有缘。没缘，再好的老师，对你也起不了作用。什么缘？你对他信赖、尊敬，这是
最重要的缘。因为你尊敬信赖，他讲的话，就能听，能照做。如果对老师没有信心、没有恭敬心，老师的教导听不进去，也不照做，就一点用处都没有。所以，和老师的缘，就是你心目中最仰慕、最尊敬的，你跟他学，决定有成就，《华严经》上说「信为道元功德母」。
◎明宗
『宗』是宗旨，修行的纲领。明白经典的理论出处，有了信心，信、解、行、证，他为什么不讲「解」，就讲「行」？这说明「行」的重要。佛法教学自始至终着重修行。纵然不解而能力行，也能成功。解得再透彻若不肯行，还是等于零。所以，在总纲领里不讲解而讲行，道理在此。事实上，我们观察自古至今，有很多没听过、没有读过经的人；老师教他念一句「阿弥陀佛」，他就一句「阿弥陀佛」念到底，真的证得事一心不乱、理一心不乱。往生时站着走的、坐着走的，预知时至，也不生病，证明行比解重要。
「解」是为什么人说的？为信心不坚固、半信半疑的人说的。为他详细讲解，建立信心。真的完全相信，解则可以暂时放下，一心专注修行，念到心地清净自然就解、就开悟，何必费那么多口舌！由此可知，世尊讲经说法四十九年，就是为信心不坚固的人所说的。慈悲到了极处！上智之人(特别聪明、有智慧的)，佛一说，他就懂、就开悟了。第二种是下愚之人，他不需要懂、不需要听，老实念就好，他也能成功。这两种人容易成就！最难的是半吊子，说上不上，说下不下，所以佛为这些人，才讲经说法四十九年。凡是来听经的，都是当中这一层次的人，最难度的。这就说明他为什么不用「解」，而用「明宗」表修行。
１、宗者修也。经义之主体虽显，非修莫证。读经闻法，必以如说修行为主。
『修』是修正、修理。我们心思行为有了错误，才要修正。那些
错误？我们对于宇宙人生的看法、想法、说法、作法错了，惹出许多麻烦。麻烦就是六道轮回。六道轮回是从一切心行错误中发生的假相，都不是真实的。「相」虽然是假的，受苦的感受可不假！就像晚上睡觉作恶梦，吓得一身冷汗，梦是假的，吓得一身冷汗是真的。在六道里，受苦是真的，因此就有必要修正。
修行，「行」是行为。行为包括见解、思想，意业是心理行为；口是言语；身是造作，身、口、意三业的行为都错了，把它修正过来，这叫「修行」。一个念头起，立刻就要省察，这个念头是正、是邪，是善、是恶，要很清楚明了。恶的、不善的，立刻止息。大家千万不要误会，修行一定要剃头发，一定吃长斋，要每天敲木鱼念经。那是修行的样子，表演给人看的；真正修行在起心动念之处。
『经义之主体虽显，非修莫证』，前一段显体讲的「实相般若」，要不是真修，还是见不到事实真相。一定要自己亲自证得，才能得受用，使我们生活在真实智慧佛华严的仙境中。
『读经闻法，必以如说修行为主』，为什么要熟读经典？经典的道理、方法，要牢牢记住，时时刻刻不忘记！这是我们修行的标准。起心动念、言语造作，想想与佛在经上讲的相应、不相应。
佛教我们要生清净心，生平等心，生慈悲心。有人以为这种说法很难行，什么事都不能办。而认为办事定要心狠辣手，事才办得成功；孰不知佛办事比你高明多了。你今天办事成功，属下还怕你，心里并不服。佛菩萨办事令人心服口服，甘心情愿替他做。岂不比你高明多了！
本经须菩提尊者说过「深解义趣」，对于佛的经典，要深解。深解才晓得如何运用在生活上，用在工作上，用在处世待人接物，才是高明！因此我们熟读经典，一定要深解义趣，如教修行。所以佛法以修行为主，修行以读诵闻法、深解义趣为先。
２、修学唯以自悟心性为主，不重经教，谓之宗下。依文字，起
观照，证实相者，谓之教下。此佛家自称宗教也。
『修学唯以自悟心性为主』，禅家修行以明心见性为主。但是要明心见性，一定要修清净心。禅家用禅定的方法，恢复清净心；到相当深度的禅定，才能开悟。《楞严经》上说得很好，「净极光通达」，心净到极处就放光。心起作用就无所不知，无所不能，性德完全恢复。「大彻大悟，明心见性」，这是我们修学的主要目的。
心性显露，不但智慧透出来，福报也现前。虽然福报现前，佛菩萨不受。释迦牟尼佛成佛了，佛的福报是圆满的，他不享受，每天还出去托钵，还当苦行僧。「不受」是真实受用、是大慈大悲，作修行者的榜样给大家看，要这样才能明心见性，才能达到一切究竟圆满。如果诸佛菩萨在果地上，福报现前，他若如凡人一般的，即不能教化众生。众生眼见佛菩萨享福，而要自己修苦行，就不能相信佛所教的。佛教我们修苦行，自己要先修苦行，作个榜样，我们才会心服口服！
我们吃苦，以为真的吃苦。佛修苦行，佛苦不苦？不苦，佛在恶逆境中没有苦受，在善顺境中没有乐受，他的心永远是清净、平等的。凡夫心有苦乐忧喜舍五种受，真的有苦、有乐。苦乐两边都舍离，才是真乐。离苦得乐的乐，不是苦乐之乐。苦乐的乐还是苦，还是有问题的。
『不重经教，谓之宗下』，佛法教学大分宗门、教下两门。「宗」专指禅宗，禅宗不着重文字，不着重经教，它着重悟性。禅宗接引的对象是上上根人。『依文字，起观照，证实相者，谓之教下』，这是从经典研究、探讨，依照经典的理论、方法来修行，称为「教下」。『此佛家自称宗教也』，此是佛家自称「宗教」之由来，与社会上一般人讲的宗教，意义概念完全不同。佛家讲的「宗」是禅宗，禅宗以外的宗派统称为「教」。中国佛教总共有十个宗派，除了「禅宗」之外，其余九个宗派都称「教下」。
现在学佛很难有成就，原因是佛教已变成「宗教」，而以宗教徒对于宗教的狂热，皆以此种心态来学佛。如果此人心地很清净、很善良，来生的果报是人天福报。换言之，佛法真正修学的目的，与此毫不相干；宗教式的学佛门路全走错了。不但禅宗以悟明心性为主，教下也是这个目的。只是方法、手段不同，方向、目标决定是一致的。
净宗念佛求生净土，还是这个目标。古德说得很清楚，「但得见弥陀，何愁不开悟」。我们业障重，烦恼习气重，参禅不开悟，研教也不能开悟，老实念佛求生净土，见到阿弥陀佛，就开悟了。阿弥陀佛有大智慧、有巧妙的方法，跟他学习容易开悟。此乃十方一切诸佛菩萨，为我们介绍的最高明的老师；同时生到西方净土永脱轮回，这个目的就达到了。
３、智者大师以「实相之慧，修无相之檀」为本经之宗。
智者大师解释《金刚经》，都是取《金刚经》的经义作为纲领，为我们说明修行的方法，以「实相的智慧，修无相之檀」。「檀」是布施。什么是无相之檀？不分别诸相，不执着诸相，就是真实智慧。布施之时，心里不留痕迹，若无其事，这才是『无相之檀』。着相布施是…
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