..續本文上一頁我們不能不佩服滿清開國帝王，那是真實智慧，他不用昭書、不用語錄，不用這套。不是說你們大家都聽我的，他不用這一套，他用《無量壽經》，大家都聽佛的。作皇帝的我也聽佛的，我們大家都聽佛的，這真能叫人心服口服，用這個方法來團結人心、來建立共識。非常可惜，宮廷讀《無量壽經》這個辦法，被慈禧太後廢除了。慈禧太後廢除讀經，我們在曆史上看，清朝慢慢就衰了，一直到滅亡。雖然現在一般人，所謂科學的頭腦，不承認這個事情。我們學佛的人跟他們的看法不一樣，我們覺得國家的興亡與這個有密切關系。興衰在人心，人心善良、人心正，他一定就興旺；人心邪、人心惡，一定衰沒。佛法是幫助一切衆生斷惡修善，幫助一切衆生啓發自性。

　　這些天神比人聰明，他的選擇，選擇大乘佛法爲大衆宣講。有時不在，不在這兒，不是講經的時候，講經的人不在這個地方，而這些天人從這邊經過，一定要向這個處所禮敬，這是叁寶弟子，帝釋天王也是叁寶弟子。此即諸天遵依佛說，受佛的教導，恭敬說經處，對於說經處所都這麼恭敬，何況其人？我們如果能在這個地方體會這一點消息，我相信每一位同修，一定發心爲人演說，功德利益無量無邊，消災滅罪。要靠自己去做，不做不行。要隨時隨處爲人演說，這在前面我已經講過很多遍了，但是我們講經的講堂，不是學校的課堂，學校的課堂，學生是一定的；講經的場所，是流水席，有不少新來後到的，前面沒有聽到的，因此重要的部分就不能不重複多講幾句，這個道理在此地。演是表演，做給人看；說是說明，是言語，爲人說明，那叫說，自己真的把它做到了。《金剛經》上講的原理原則，講的這些方法，我們統統用在日常生活當中，用在我們日常工作之中，處事待人接物裏面，那叫演。本經一開端，釋迦牟尼佛著衣持缽，入舍衛大城乞食，那是演。到須菩提尊者看明白了、懂得了，贊歎希有爲我們發問，釋迦牟尼佛再說。演說是兩樁事情，這個要懂得，這是我常常在講席當中，我們作佛弟子，一定要爲社會大衆做一個好榜樣，諸佛菩薩是九法界有情衆生的模範、好樣子。我們學佛、學菩薩，也就是要給一切衆生做一個好樣子，這叫演。他看到我們好，比他好，所以他才來請教、來問，這一問我們就說，爲人演說。

　　【法供養者，如普賢大士所說，如說修行、利益衆生、攝受衆生、代衆生苦、勤修善根、不舍菩薩業、不離菩提心等是也。】

　　這是《普賢行願品》裏面的，普賢菩薩爲善財童子先說財供養，然後說法供養，一切財供養都不如法供養，跟《金剛經》說法完全相同，一切供養中法供養爲最。菩薩在法供養裏面爲我們舉出七條，法供養無量無邊，這舉幾個例子而已。我們必須要從這幾個例子當中，所謂是舉一反叁、聞一知十，而後才能夠在生活上圓圓滿滿的用上，我們的生活才能得自在，才能夠得到美滿。這幾個例子，必須要很清楚、很透徹，就像數學的公式一樣，才能夠帶入在日常實際的生活工作之中。

　　第一個是「如說修行」，佛怎樣說，我們就怎麼樣做。行是行爲，包括我們思想見解、言語造作，身語意叁業的行爲，我們叁業行爲跟佛講的不一樣，那自己就要明了，佛所講的是正確的，我們跟佛不一樣一定是錯誤的，要依佛所說把它修正過來，這叫修行。所以修行是修正錯誤的行爲，我們想錯了要修正過來，我們看錯了要修正過來，我們做錯了要修正過來，我們講錯了也得修正過來，依照佛經上的標准，如說，用這個標准來修正我們身語意叁業錯誤的行爲，這叫如說修行。譬如佛在本經上所講的，「應無所住而行布施」，我們想想，我們有沒有做到？布施範圍很廣，包括我們整個生活的活動，可以說身心活動統統包括在其中。我們錯了，錯在哪裏？錯在有住。我們的心有牽挂、有憂慮、有煩惱、有妄想，這叫有住，而佛教給我們無住生心。如果真正講求修行，那就要依照經上所講的，把我們一切妄想、執著、憂慮、牽挂，統統放下，統統舍掉，那真的做到無住，這才叫如說修行。如果心裏還有住，那你沒修行，你是不如說修行，哪能成功？學佛學了一輩子，學的是假的、不是真的。嘴巴裏說的是佛弟子，實際上是佛的叛逆弟子，不是佛的孝順弟子，是佛的叛逆弟子，這是我們要搞清楚、搞明白的。佛教你這樣做，我們這樣做絕對正確，決定有好處，有大利益。世間人愚癡不曉得，學了佛爲什麼還不聽話，還不能把佛所說的都能夠做到、都能兌現？這裏頭有一個原因，對於佛所講的真實義並不了解，不但它的義理不了解，功德利益也不了解。所以他沒有做到，如果真的搞明白了，說老實話，任何力量擋都擋不住，他非要這樣做不可，那就是經後面所講的，信心不逆。信心清淨，則生實相，這個利益太大太大了。做不到是理沒有搞清楚，事實真相也沒有搞清楚，所以他做不到。由此可知，這個經的講解就非常重要，要講得透徹，要講得明了，使人曉得如說修行的功德利益不可思議。

　　第二是「利益衆生」。怎樣利益衆生？一定要如說修行。這七句就像七層寶塔一樣，如說修行是第一層，沒有第一層哪來的第二層？第二層建立在第一層的基礎上，第叁層建立在第二層的基礎上。然後才曉得，如說修行是根，大根大本，不能如說修行，底下都是空的。像蓋七層寶塔，第一層沒有蓋成功，上面六層就別講了。修行從哪裏修起？就從這一句修起。如說，《金剛經》上說得太高了，我們想做真的做不到，可是佛在《觀無量壽經》上，就講得我們很踏實，那個標准就低，讓我們普通凡夫都可以做得到。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，行不行？如果說這四條我還做不到，那好了，你只好往叁惡道去了，人天沒分。這四條是人天法，你要不想墮叁惡道，換句話說，要想做一個人，在六道裏頭作人，去作天人，他的標准就在這四句；這四句做不到，必定是墮叁惡道。我們自己的前途不要去問別人，自己把經典多念一念，反省一下就曉得。我在六道是屬於哪一道，清清楚楚、明明白白。貪心重的人是餓鬼道，一般習慣說，人死了都作鬼，人死了不一定作鬼。六道，怎麼斷定人死了都作鬼？但是話說回來，人死了都作鬼，這句話也不能說完全沒有道理，哪個人沒有貪心，貪心重的墮鬼道去了，所以想想人死了作鬼也滿有道理的。瞋恚心重的人墮地獄；愚癡重的人變畜生，叁惡道的業因。人天道是五戒十善。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是人天道的殊勝之因，這四條你要做不到的話，六道裏頭人天沒分，從這個基礎上建立佛法。佛經裏面我們常常看到善男子、善女人，我告訴大家，那個善是有標准的。不是看看我很善，我就是善男子、善女人。你自以爲善，未必真善。善男子、善女人最低的標准，就是這四句做到；孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業，這是善男子、善女人最低的標准，不是《金剛經》的標准。

　　《金剛經》上的善男子、善女人，前半部我跟大家講過，須菩提尊者說的，發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，真正發無上菩提心，這個人才是《金剛經》上半部的善男子、善女人，那個善的標准。下半部更高了，下半部一定要做到「應無所住而生其心」。後半部那個善男子，那個善比前面善標准也提高了。同樣是一個字，在所有一切經裏頭標准不一樣，不能不認識清楚。小乘經裏面講的善，善的標准是「受持叁皈，具足衆戒，不犯威儀」，小乘的善。大乘善，剛才說了，我們《金剛經》是大乘善，大乘善第一個是發菩提心，沒錯！發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，這是大乘善。「深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這是大乘善。我們要把它做到才行，不做到不行，如說修行，要真的做到。

　　佛法重行不重解，重在行門，這個大家一定要知道。淨土宗重行，《華嚴》也重行，怎麼知道重行？你看叁聖排列就曉得了。普賢菩薩代表行，文殊菩薩代表解，《華嚴經》上普賢爲長子，是重行，文殊爲庶男，是老二。解擺在第二，行擺在第一，這不是跟你講得清清楚楚、明明白白嗎？西方叁聖，觀世音菩薩表行，大勢至菩薩表解。勢至表智慧，觀音表慈悲。所以佛法重在實踐，不是重在說說而已，那個沒有用處的。通常我們講開悟，悟有解悟跟證悟，著重在證悟。證悟你才得受用，解悟沒有用處。解悟是會說不能行，那不能解決問題，所以一定是如說修行，然後才能夠利益衆生。尤其是佛與大菩薩們示現在人間，純粹是利益衆生，像釋迦牟尼佛生活當中表演出來的樣子，利益衆生。我們今天如說修行是自利利他，佛與大菩薩他自利圓滿了，所表現的純粹是利他。

　　「攝受衆生」，攝受衆生就是剛才說的，爲一切衆生做一個好榜樣，讓衆生看到這個樣子生歡喜心、生羨慕心、生尊敬心，然後生學習的心，攝受衆生。這是我在講席當中屢次提到的，在在處處我都提醒同修們，要認真修學。認真修學，你的樣子就不一樣，你的心跟一般衆生的心不一樣，你的心真誠、清淨、慈悲。這個現在人講，你的磁場跟別人磁場不一樣，衆生只要靠近你的磁場，他生歡喜心。何況一切法，唯心所現，唯識所變，這個識就是分別、就是想像。經上講的「一切法從心想生」，這個心想是識，識會變，會變相。這個人心清淨，真誠慈悲，相貌會變，體質會變。本來你身體不健康，現在你的身體一年比一年好，相貌一年比一年圓滿，一年比一年年輕，人家看到就不一樣了，這是攝受衆生。你怎麼這麼好？學佛好的。你做生意很賺錢，爲什麼賺錢？念阿彌陀佛賺錢的。這是攝受衆生，這是真的。可見得都是在修行利益衆生上，才能真正達到攝受。你要是沒有利益衆生的心，沒有真正修持的心，攝受衆生想什麼方法，也沒有辦法把衆生拉攏過來。

　　「代衆生苦」，個人有個人的業報，怎麼能代得了？佛也沒有辦法代我們受苦。雖不能代，有等流的，等流是相似的。我剛才說了，以在家同…

《《金剛般若 研習報告》第二十八集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…