..續本文上一頁麗堂皇，讓人家一看就生歡喜心，很歡喜的走進來，這是接引大衆的，真實的莊嚴是在清淨心，這個要知道。如果只著重於表面，心地不清淨，這個沒有感應，沒有感應是得不到真正的受用。得不到真正受用，換句話說，你還是有煩惱，你還是有妄想，還是有憂慮牽挂，依舊過六道輪回的生活，你就得不到受用。得真實受用，過佛菩薩的生活，諸位想想，過佛菩薩的生活，豈不就超越六道輪回了。這是佛法，這是真正的大乘佛法，莊嚴佛淨土。雖然修六度，雖然莊嚴佛淨土，「亦無所住」，心裏頭還是若無其事。事上要認真，要規規矩矩的做，一點也不馬虎，如法的去做，心地幹淨，決定不染，保持著清淨心，這就是無住。因爲你心不清淨，剛才講了，那個莊嚴是假的，心不清淨，六度也是假的。一定要心清淨，你所做的布施、持戒、忍辱、精進、禅定是真的，它後頭那個般若 ，般若 就是清淨心，清淨心生智慧，那個是般若 。諸位想想看，這多重要！所以自始至終講無住，就是講保持你的清淨心。佛心清淨。
【則非句，不住法相。】
這個經上講的，則非，不住法相。
【是名句，不住非法相。】
非法相是空，不住空。不住空，我們樣樣如法去做，這是不空。雖做，心地清淨，沒有分別、沒有執著，這就不住法相。這就是說明兩邊不住，兩邊都舍，空有兩邊都舍，兩邊都不住。
【上來所說，皆是爲生心無住、無住生心作張本。亦即爲發菩提心者，指示方針耳。】
你發菩提心了，菩提心是自度度他，佛這才教給你怎樣自度、怎樣度他？應生無所住心而行布施，這樣才是真正自度度他。怎麼去做？就在日常生活當中。我的身沒有工作，坐在這裏無事，沒工作，那是不是也在修六波羅蜜？是的。怎麼個修法？意對法塵，六根，眼耳鼻舌身，這外面的，外頭都不動了，坐在這兒不動，心在動。心在起心動念，那個起心動念、思惟想像，法塵，心在法塵裏面用觀照的功夫，也是在行六波羅蜜，這才叫淨念相繼，沒中斷過。發菩提心要這樣修法。
應，這底下講，應如是生清淨心。
【應者，決定之詞。無論小乘大乘、果位因位。】
果位，像前面所舉的例子，釋迦牟尼佛在然燈佛所，那個時候他是八地菩薩，八地之前看他，是果位，他證了八地；可是九地、十地看他，他是因位，他還在修因，因位、果位這樣看法。我們現在是凡夫，連小乘須陀洹果也沒證，我們完全在因位上。不管你是在果位還是在因位，
【皆當無住】
換句話說，佛成佛了，後半部講到，佛有沒有住在佛的果位上？沒有。不但在後面經文上明說，前面經文上，實在講也很清楚的顯示給我們看，釋迦牟尼佛每天著衣持缽，入舍衛大城乞食，不住佛果相，他所表演的，跟我們一般凡夫一樣。佛成佛了，跟凡夫一樣，不住他的果位，這是用事實表演出來給我們看，不住果位。因位與果位都不執著，都不住。
「決定亦當無住」，這發大心的。因爲小乘大乘、果位因位都不住，我們今天要想學佛，要是住相怎麼行？跟大小乘聖者他們所修學的原則違背了，這個不行，一定要循著他這個途徑去走，這是真正靠得住，真實能得成就。「決定亦當無住，非此不可。」稍稍有住就錯了！
【生心比發心義深。清淨心，即是本具之性，所謂自性清淨心。清者不濁，淨者不染。】
我們常講清淨心，沒有把清淨心的標准說出來，這個地方說出它的標准，清的標准是什麼意思？淨的標准在哪裏？這個很難得。清是不濁，濁是混濁，像水一樣。所以我們供佛，家裏有佛堂，供佛，我講過很多，最重要的要供一杯水，香花沒有都沒有關系，最要緊的要供一杯水。水表什麼？表清淨心，不是給佛菩薩喝的，一定要搞清楚。那一杯水是常常提醒我們自己，供在佛菩薩面前，佛心像水一樣清淨、沒有汙染，也不混濁，而且是平的，水是平的，我們的心要平等，心要清淨，取這個意思。《無量壽經》經題上：清淨、平等、覺，水表這個意思，給我們看的。有很多人都搞錯了，都以爲是供佛，供養佛的，那就錯了，意思全搞錯了。還有很多人不懂，供茶，那就錯了。茶，你看看不清淨，濁，濁染它統統都有，濁又染，不可以供茶，要供清水，開水也可以，清水都可以，取清淨的意思，表清淨心。清淨心就是真心，必須要兩邊不住，清淨心才能現前。爲什麼世尊對於無住這樣重視，就是因爲你只要有住，你的心就不清淨；換句話說，你的真心就不能現前。
後頭好，後頭佛教給我們，把我們的觀念、思想轉過來。世間法是一場夢，「一切有爲法，如夢幻泡影」，不要當真，你就好自在、好快樂！事情去做，大事也好，小事也好，做了不執著，你看你多快樂！如果你執著，你的事情做得好辛苦，做得好累，佛菩薩在旁邊看，可憐，真可憐！可憐憫者。你如果做而無做，無做而做，那做得多快樂！做，認真的做，努力的去做，不休息的去做，心裏頭幹幹淨淨，「做無所做，得無所得」，你就快成佛了，佛雖然沒有成，快了，接近了，這才叫真正的幸福，才叫無量的福德。他稱性，他跟自性相應，跟清淨心相應了，這個福報就大，無有窮盡。《金剛經》上較量福德有六次，這經上，一次比一次殊勝，那就是一次比一次放下得多，你放下得愈多，心愈清淨，那個功德就無量無邊。
【雖爲無明煩惱塵垢所障，但能依法修行，清淨本性依然現前。】
我們現在是被無明煩惱，塵垢是比喻，就是比喻無明煩惱，把我們的本性障礙了，也就是我們的清淨心不能現前。我們有妄念，妄念就是不平等，妄念心像波浪一樣，起起伏伏的，這妄念；我們有貪瞋癡慢，貪瞋癡慢是汙染；這兩種障礙都非常嚴重。《金剛經》專治這兩種毛病，使我們的心恢複清淨，恢複平靜，平等清淨，依照這個方法去修學，就行了。這個方法，理上通達了，我們曉得了，事上有困難。爲什麼？事上去修，的確心要很細，粗心大意的人，難！因爲不但要觀照，微密觀照，才真得受用。像我剛剛舉的這個例子，吃一口飯都具足圓滿六波羅蜜，幾個人知道？穿個衣也是圓滿六波羅蜜，一舉一動統統具足圓滿六波羅蜜，叫微密觀照，粗心大意的人沒有法子。沒有法子，懂得這個道理，行，我們換一個方法，我們不用《金剛經》上觀照的方法，我們用念佛的方法。不必去理會微細的六度行爲，我們只用一句阿彌陀佛代替，這個方法簡單，人人都會做。這一句阿彌陀佛，說實在話，也是圓滿六波羅蜜，不需要一樣一樣去分析，你老實念佛就行了。一起心動念，馬上就換成阿彌陀佛，這就成功了。這一句阿彌陀佛，不但是六波羅蜜，叁學、六度、普賢菩薩十大願王統統具足，這是佛法的總綱領。換句話說，所有一切佛法都在這一句佛號之中，一個不漏。它的功德，功是功夫，修行的功夫，有功夫就有得，得什麼？清淨本性依然現前，就恢複了，這就是得。不能執著得的相，執著得的相就錯了。
【凡發無上正等覺心之人，應令清淨本性現前。故曰應生清淨心。言下有回頭是岸意，其警人也深矣。】
經文上說，『諸菩薩摩诃薩，應如是生清淨心』，如是是總指前面所說的，要像佛所講的，你要生清淨心，清淨心要現前，這才是佛菩薩。在日常生活行持上，佛菩薩跟我們凡夫，實在講沒有兩樣，你很難分得出來，用心不一樣。凡夫的心，混濁之心；佛菩薩的心，清淨之心。混濁的心是妄心，清淨心是真心，不一樣的地方在此地。這一句，應生清淨心，佛這句話含義很深，有叫我們回頭是岸。從哪裏回頭？不是在生活上回頭，不是在事業、工作上回頭，是在念頭上回頭，把從前那個觀念轉過來就行了。以前你的想法、看法這個念頭，是凡夫的想法，凡夫的念頭，也就是佛常在大乘經上講的輪回心。諸位要曉得，我們見色聞聲，六根接觸外面六塵境界，起心動念、分別執著，那叫輪回心，所造的是六道輪回業。實在講，我們穿衣吃飯，幹的是什麼業？六道輪回業，佛菩薩穿衣吃飯，圓滿六波羅蜜，那怎麼會一樣，差太遠！我們穿衣吃飯搞六道輪回，他們穿衣吃飯圓滿六波羅蜜。所以諸位同修，你要真的把佛法搞會了，不要說別的，《金剛經》搞會了，你真是快樂無比！你也可以說，這個世界上的人，我最快樂，真的，一點都不假。你的生活，表面上人家看不出，跟人家一樣，實際上完全不相同，真的過的是自在、幸福、美滿的生活。回頭是從這裏回頭，這也是很深的警惕。
【說一句生清淨心，無異說明發菩提心之所以然。何謂發菩提心？曰，一心清淨而已矣。】
這是真正的菩提心。菩提是覺悟，不迷不染，那個心就叫菩提心，覺悟的心。因爲染、迷，我們的心就迷惑顛倒，這是妄心。
【當知人心惟危，道心惟微。此是教人，世間一切皆應不著。】
人心惟危，道心惟微，是儒家所講的，世間聖人所講的。人心是妄心，妄心的確很危險，妄念一個接著一個。儒家的聖人實在講也很了不起，他的話講得非常含蓄。危的是什麼？一不謹慎就墮六道。六道的心是貪瞋癡，貪瞋癡這個念頭太重，來生就是六道，人心惟危，沒有講錯，很正確。道心惟微，非常之微細，一轉念就是道心。實在講人心跟道心是一個心，不是兩個心，真心跟妄心是一體。這個意思都是教人，世間法不應該執著。我們再翻過來看：
【覺照即是在起心動念處，微密用功，乃爲切實。】
這剛才說過了，此地說得很清楚、很明白，但是用功非要心很定、很細的人，才能用得上。這個心裏頭妄想多、雜念多、煩惱多，用不上功，教你也沒用處。即使禅堂裏頭坐禅，盤腿面壁倒很像個樣子，心裏頭還是妄想一大堆，那有什麼用？沒有用。禅定是叫你心定，不是叫你身定，身定沒有用處，心要定。所以真正用功在哪裏？起心動念之處。我們這個方法用不上，剛才講了，念佛，起心動念之處，一句阿彌陀佛念到底，那就行了。比這個方法方便，收的效果比這個方法還要殊…
《《金剛般若 研習報告》第二十六集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…