..續本文上一頁法。我們念佛看佛像，念阿彌陀佛看阿彌陀佛的佛像，這裏面有觀想、有觀像。這個地方講觀像，觀想佛像，確確實實我們塑造一尊佛像，或者是彩畫的佛像都行。我平常也貢獻給諸位同修，選擇我們最喜歡的佛像，因爲你最喜歡的，就與自己有緣，有緣成就就比較容易。我喜歡這尊佛像，我供養他，我常常看他，常常想他，因爲你常常看就不看別的，常常想就不打妄想了，這是很好的方法，對於初學來講，能幫很大的忙。這是色境。
【天樂水鳥，聲境也。】
修淨土的人，一般讀《彌陀經》的比較多，《無量壽經》、《觀無量壽經》講得都很詳細，西方極樂世界依正莊嚴。世尊在經上給我們描繪著，西方世界天樂盈空，水鳥都說法，我們讀經想這個境界，放下經本，我們看到水，就想到西方世界的水會往上面流，流水的音聲會說法。我們看到小鳥飛，想到西方極樂世界阿彌陀佛變化所作這些禽鳥，都能夠說法，我們想聽什麼法門，它就給我們宣說什麼法門。這是聲境。
【蓮花香潔，香境也。飯食經行，味境也。但受諸樂，觸境也。憶念彌陀，法境也。】
可見得淨宗的修學，六塵境界全都用上，一樣也沒有把它舍棄，一樣都沒有把它斷滅，樣樣都用上。淨宗跟其他法門不一樣，其他法門一定要做到不住才能成就，這個成就就是超越六道輪回。如果不能超越六道輪回，縱然你有甚深的禅定，都不能算成就，這是我們同修們一定要牢牢的記住。爲什麼？實在講我們每一個人，無量劫到今天沒出輪回，我們決不是這一生才修行，這一生才聞到佛法，不是的。要查查我們修行的經曆，無量劫之前，我們就聞到佛法，就在修行了，生生世世，這中間曾經供養無量無邊諸佛如來，所以善根、福德、因緣無比的深厚，到今天還落到如此地步，成就在哪裏？這就是說明，不出輪回，來生來世頂多還跟現在一樣，這個問題嚴重。明了事實真相，我們才知道非超越不可。有沒有辦法超越？有！淨宗這個方法，叫我們在一生當中決定超越，好處在此地。所以這個法門，一切諸佛都贊歎。諸佛爲什麼贊歎？諸佛希望我們早一天超越六道輪回，早一天得到成就。
【不住二字須認清，決非斷滅。】
不是舍棄這些境界，就在境界裏面去修行，就在境界裏面去超越，方法就是不執著就超越了。我們一般常說，不要把它放在心上，這就超越了，沒有憂慮、沒有牽挂，心上沒有這個東西。爲什麼沒有？它本來沒有。
【斷滅即空，亦即非法。布施攝一切法相，亦攝非法相。】
我們講布施、講舍，一切法我們要舍，要不執著；非法也不能夠執著、也要舍，非法是空，法相是有，空有都要舍，這叫兩邊都不執著，兩邊都舍，是這個意思。
【修行不得受用，不外二病。】
這一條也很要緊，也是我們迫切需要知道的，正是說的我們自己的毛病。我們修行爲什麼不得受用？我們先要了解，修行怎樣才叫得受用，受用什麼，這個不能不清楚。修行最要緊的清淨心第一，我們的心有沒有清淨？果然妄念少了、煩惱少了、憂慮牽挂少了，你就得受用。你的心清淨，心清淨一定智慧增長，煩惱輕、智慧長，這是受用。煩惱輕、智慧長了，這是說你裏面的，裏面一定會表現在外面，表裏是一致的。外面怎麼樣？看相算命的都會說相隨心轉，現在人時髦話叫改變體質，你的體質改變了，心清淨了，生理一切的組織恢複到正常，正常就是沒毛病。所以諸位要曉得，我們身體常常有病痛，所有一切病痛都是從妄想、分別、執著、煩惱裏面生的，這是病根。修行人得受用就是這病根拿掉了、沒有了，所以他的生理恢複正常，恢複到自然。今天科學家說我們現在地球病了，地球怎麼病了？自然生態被破壞了，不自然、不平衡了，所以許許多多的自然災害我們常常看到。我們身體是一個小型的宇宙，這個宇宙裏面的複雜狀況，跟太空、太虛空、大宇宙一模一樣，不要看這個小身體，就是大宇宙的縮小，大宇宙怎麼複雜，我們身體裏面小宇宙同樣複雜，真的是不增不減。我們今天曉得大的環境裏面，自然生態破壞，後果嚴重不堪設想；你就曉得，我們自己的煩惱、憂慮、牽挂，破壞我們自己生理的組織，讓它也不平衡了，那個後果也是嚴重不堪設想。這就是你要得病，嚴重的病，命就保不住了，一樣道理。真正你修行得受用，心清淨、身體健康、法喜充滿。
一般人的生活，活得很苦，學佛得受用，生活很快樂。無論什麼環境，你的環境好很快樂，物質環境不好也很快樂，確實是法喜充滿。換句話說，與我們物質環境不相幹，再貧窮他也快樂。我們讀儒家的書，孔老夫子有一個學生顔回，家境清寒、貧苦，吃飯一個飯碗都沒有，喝水連茶杯都沒有，你看夫子說的，他喝水用瓢，舀水的瓢，一瓢飲；吃飯用竹子編的簍子。一箪食、一瓢飲，別的人過這個生活不堪其憂，回也不改其樂，顔回快樂得不得了。什麼原因？他修行得受用，身心清淨。對於人生，人生是自己，宇宙是自己生活環境的真相，清清楚楚、明明白白，他不迷、不邪、不染，他怎麼不快樂！這是我們一定要認清楚的。
我們學佛，不是求佛菩薩保佑我們升官發財，不是，那個錯了。升官發財不能斷你的煩惱，不能破你的執著，那有什麼用處！地位再高、財富再多，你的心態、你的生理一樣被破壞，一樣要受痛苦，那個富貴沒有用處，不能解決問題。這是說真實話，富貴不能解決我們的問題，唯有不住相，能解決我們真正的問題，能帶給我們這一生真實的幸福。不得受用，不外二病，這是江居士他老人家說的。一、不得扼要，也就是說你修行不如法，你不懂得方法。二、道理不明，理論不清楚。這也就是平常講的，你的修行不如法、不如理，不合理、不合法；如理如法的修行，一定得受用，而且得受用還非常快、非常明顯。
【離修說性則空談，離性而修則盲進。】
性是講的理，修是講的事，要用本經世尊的話來說，性就是不住，修就是布施，修在事上講的。「離修」，我不肯在事上做，單單講理論，諸位要曉得，這個理論會落空，所謂是談玄說妙，無濟於事，講得再好你自己不得受用；換句話說，你的業障消不了，你的煩惱斷不了，你的生死不能解決，空洞的理論沒有用處。「離性而修」，在事相上肯修，不明道理，也就是講著相而修；進是講進步，著相去修，盲進！盲目在走，雖有進步，他依舊迷惑顛倒，所修的只是福報而已，所謂是六道裏面的福報，修的有漏的福報，不能出叁界，不能了生死，所以叫它做盲進。由此可知，理一定要明了，事上一定要認真去做，這樣才能夠解決問題。
【發大願行大行，方能入佛門。】
一般的同修，尤其是初學的同修們，一看到經上講的大願、大行，他就莫名奇妙，什麼叫大？我發的這個願夠不夠大，我修的這個行大不大，大的標准到底在哪裏？這要是搞不清楚，就是前面講的盲進，縱然認真努力在修行，自己以爲是精進，其實是盲進，沒搞清楚。什麼叫做大？給諸位說，無住就大，不執著就大。你要問爲什麼？你想想看，你一有分別就有界限，就畫圈圈了，一有執著這個圈圈就牢固，就不大了；離開分別、執著就大了，沒有界限了，那個大是這個意思。
大願沒有分別、沒有執著，度衆生要度無量無邊無數衆生，盡虛空遍法界這就大了，真能做得到嗎？真做到，現在就做到，沒有分別執著就做到了。起一點點分別執著，小了，就做不到。口裏說發大願，我要像佛一樣滅度無量無邊無數衆生，實際上自己有分別、有執著，心量很窄小，那個不是大願。離相、離一切相，願就大；一切不執著，行就大了。
什麼行？釋迦牟尼佛在此地表現給我們看的，穿衣吃飯這是大行，穿衣沒有分別執著，大行！普度一切衆生，做出這個樣子叫一切衆生看，給一切衆生做示範，不要分別、不要執著。吃飯也沒有分別執著，吃飯是大行！修大行。你以爲大願、大行是什麼？就是這個。由此可知，我們日常生活當中，點點滴滴，你要明道理，你要得法，樁樁件件都是大願、大行。諸佛如來之行，法身大士之行，就在此地，這個道理不能不明，不明，你的修行無下手之處。這也是我們在前面，不斷的提醒同修們，必須念念都要想著，我們要爲一切衆生做一個好樣子，好樣子事上固然重要，理上更重要。理是實質，事是外表，實質重於外表，實質是什麼？實質就是不分別、不執著，這個真的是大願、大行。這就是入佛門了，入大乘之門。
【前雲，降伏即發大願。此雲，行於布施即行大行。】
這個地方的布施，我剛才跟諸位說了，布施是舍、是放下，把一切分別放下，把一切執著放下，這叫真的放下了。
【必無所住行於布施，方是大行。】
這個話的意思細心去體會，這句話裏面意義深廣無量無邊，無限的深廣，包括我們起心動念，一切的行爲，都在其中。
【能不執著即大智，行於布施即大悲。悲智願行無不大，方是菩薩摩诃薩。】
小乘人對於世間法不執著了，對於佛法還執著，所以他沒有大智。大乘菩薩不但我執他破了，不執著了，於一切法他也不執著了，法執也放下，這叫做大菩薩，大智慧！「行於布施」，在事上說，就是我們一舉一動，一切的作爲，都給衆生做一個好榜樣，這是大悲，這樣度衆生跟諸佛如來沒有兩樣。言教，說法是言教，身體做出來的是身教，念念要幫助一切衆生是意教，身語意叁業都在那裏教化衆生，度脫一切衆生，這跟諸佛如來有什麼兩樣，我們學佛要在這些地方學習。「悲智願行無不大」，樣樣都大，這不但是菩薩，大菩薩！大菩薩我們稱爲摩诃薩，摩诃薩是梵語，摩诃是大的意思，大菩薩。世尊說《金剛經》的對象就是大菩薩，爲大菩薩所說的。那我們現在是什麼人？凡夫。如果我們念頭一轉過來，想學菩薩，依照《金剛經》上所講的原則真的去做，那就恭喜你，你不但是菩薩，你已經是大菩薩，雖然你還沒見性，但是你的的確確走的是…
《《金剛般若 研習報告》第十叁集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…