金剛般若研習報告(第五集)　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：09-23-005

　　請掀開經本第二卷，第二頁第五行，從第八小段看起：

　　昨天將「如是」兩個字簡單的介紹出來，雖然說得很簡單，但是這意思非常重要。不僅如是兩個字，我們要會歸自性，即使全部的《金剛經》，字字句句都要知道這樣去領會，受用就大了。

　　【我】

　　從相上來看，是阿難尊者升座複講時候的自稱。會歸到自性當中，就是：

　　【心佛衆生，叁無差別，常樂我淨之我。】

　　我們凡夫執著這個身是我；比較智慧高的，很聰明伶俐的，他曉得這個身不是我，於是誤會，把能思惟、能想像的稱之爲我；都是錯了，都是分別、執著。

　　「我」的定義，在佛法裏面說得很多，最要緊的有兩個意思，一個是主宰的意思，一個是自在的意思。如果我們從這兩個意思來觀察，就知道身裏頭沒有我，能夠思惟、想像的這個裏面也沒有我。爲什麼？主宰是自己做得了主，我們這個身生老病死，刹那刹那在變化，做不了主，這裏頭沒有主宰。能夠思惟、想像的念頭，我們講心，那個念頭也在刹那變化。前念滅了，後念又生，生生滅滅不能叫它停住。由此可知，這裏頭也沒有主宰的意思，更沒有自在的意思，哪來的我？可是佛告訴我們，真的有我，也就是說真有主宰、真有自在，「真我」。

　　真我是什麼？真我就是真心、就是本性，永恒不變；真正做得了主宰的，永恒不變的，這是我。所以「常樂我淨」，那個「我」是真的；這四個字都是真的，真常、真樂、真我、真淨。說實在的話，常樂我淨這四個字，在我們凡夫身上沒有，四個都沒有，凡夫的妄心裏面，那個心就是念頭，妄心裏頭也沒有，這四個字決定找不到的。到什麼時候有？佛告訴我們，法身有這四種德：常樂我淨，般若 裏面也有四淨德，解脫裏面也有四淨德。法身、般若 、解脫，佛門裏面稱爲叁德密藏，叁德密藏裏都具足這四德，所以有真我。「心佛衆生，叁無差別」，是一而叁，叁而一。心佛衆生，是相上有差別，性是一個，體性是一個。所以這個「我」，會歸到自性，是常樂我淨的真我。我們念佛人，從清淨心裏面去證得，清淨心裏面就有真我。「破空間障礙」，超越空間了。

　　【聞】

　　要像觀世音菩薩在楞嚴會上所說的：

　　【反聞聞自性】

　　凡夫耳根都向外攀緣，所以被外面塵境汙染了清淨心。佛菩薩比我們高明，他的聞向內，他不向外。反聞，向內聞自性。所以他們不但是明心見性，而且是究竟圓滿的證得自性，他會用功。我們讀這兩個字，不要想到阿難尊者升座念「如是我聞」；讀到這個字就想到，自己切實用功的訣竅，這才真正得利益。

　　【「一時」，十世古今，不離當念。叁際心不可得，破時間障礙。】

　　初學佛的同修，往往在經典上看到「一時」，總是免不了有疑惑。阿難尊者記性那麼好，凡事經曆一次永遠不會忘記，爲什麼在結集經的時候，不把時間寫清楚，某年、某月、某日、某時，釋迦牟尼佛在哪裏講的。這不是叫我們一看就很清楚很明白嗎？它沒有記載年、月、日、時，含糊籠統說個一時，這是很不能叫人心服口服。殊不知阿難尊者說這兩個字是別有用意，這是佛門常講，它有密意在。

　　時間，實在說是個抽象的概念。尤其世尊當年在世的時候，印度並沒有統一，像中國的春秋戰國時代一樣，許許多多小國家。中國算是不錯了，在夏、商、周的時候，雖然每一個小國都是獨立的，但是它有一個盟主，有一個大國爲大衆所尊敬的，都用它的曆法，所以中國曆史上的紀元比較好辦。印度沒有這個情形，沒有一個在國際上得到大衆尊敬的領袖，因此每一個小國都有自己的曆法，曆法不統一。而世尊當時講經說法，可以說是周遊列國，每個地方的曆法都不一樣，縱然阿難尊者記出來，我們也無從考證，沒法子考證。像現在我們世間所用的曆法，我們現在是用陽曆，大概世界上許多國家都采用。在中國有農曆，在亞洲的西面，阿拉伯國家有回教曆，曆法都不一樣，月份日期都不相同。現在我們要記載曆法，要記哪一種曆？幾月、幾日？不但是費事，後人真的無從考證。一時的意思，省了。一時是真的，給你講年、月、日、時，那是假的，那不是真的，一時才是真的。

　　「一時」是一心、一念之時。如果你能夠到一心，不但空間超越了，時間也超越了。由此可知，時分跟方分，我們在《百法明門》裏面講的，方分就是空間，時分就是時間，屬於不相應行法，分類的時候分在不相應行法。不相應行法就是：它不是心法，它也不是色法；於心於色都不相應，可是它的確是從心法、色法裏面産生出來的一種抽象的概念。沒有實體，抽象的概念。時間跟空間都是一個抽象概念，都不是事實。事實是一真法界，一才是真的，二就是假的。諸位一定要記住，一就是真的。所以到一心、到一念，時空統統突破了，宇宙人生的真相你就完全明了；就真相大白，完全明了了。

　　「十世古今」，這是講時間，時間通常講叁世：過去、現在、未來。過去還有過去，有過去現在、過去未來，現在有現在過去、現在現在、現在未來，這樣就變成九世，加上根本的一世叫十世。「十世古今，不離當念」，就在這一念之間。一有分別執著就變成叁世、變成十世。如果離開一切分別、妄想，就是一真，一真是諸佛菩薩的境界。十法界是沒有見性衆生的境界，我們凡夫沒見性，聲聞沒見性、緣覺沒見性、權教菩薩沒見性，這些人住在十法界裏頭，因爲他有妄想、執著，離開妄想、執著，那就入一真法界。「叁際心不可得」，這是世尊在本經裏面告訴我們事實的真相。叁際是過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得；這叁種心都是妄心，不是真心，真心哪有過去、未來？沒有。有過去、未來這個念頭，你要警覺到你用的是妄心，不是真心。

　　所以，突破了空間。現代的科學家，可以說相當的聰明，他們根據科學儀器觀測，依照數理來推論，知道空間是多維次的，也叫多因次。所謂是叁度空間、四度空間、五度空間，科學家證明有十一度空間存在。從理論上來說，空間是無限的度數，理論上說。而佛法裏面告訴我們，確實是這樣的，空間確實是無限度數的。爲什麼會有這個現象？這個現象是從妄想、分別、執著裏面産生的。你看看我們的妄想多少？一切衆生的妄想加起來有多少？然後你才曉得，時空的維次是無量無邊，這麼來的。一念要是歸元，一切妄念斷了，再恢複成一念、一真，這個多維次的空間就不存在，恢複到一真。這個道理，大乘經上講得很多。

　　科學家能發現，不簡單！他雖然發現，他不知道如何突破空間，科學家說過，假如有能力突破空間，可以回到過去，也可以進入到未來，那就得大自在。佛法裏面有，佛教給我們用什麼方法突破？用禅定。就是說你心裏要知道，多維次的空間是怎麼來的，你了解它的原因，你把它的原因消除，問題就解決了。多維次空間是從妄想、分別、執著而來的，你要是離開一切妄想、分別、執著，這問題就解決了。

　　由此可知，西方極樂世界跟我們的世界，實在說是不同的空間。這個諸位要曉得，因爲我們常聽到古人所講，念佛法門往生，「生則決定生，去則實不去」。這話怎麼講法？你要是了解事實真相，你就會點頭，正確的，空間的突破。西方世界跟我們這個世界是在不同維次的空間。所以生決定生、去沒去，空間轉變一下。就好像電視螢幕一樣，頻道換一換，螢幕沒有換，還是那個螢幕。生決定生，西方極樂世界現前，娑婆世界不見了，西方世界現前；還是這個一真法界裏面，沒有離開一真法界。一真法界就像螢幕一樣，這就是事實的真相。因此一時才正確。

　　這在中國有很明顯的證明。學佛的同修大家都知道，隋朝，天臺山的智者大師，讀《法華經》讀到「藥王本事品」，他老人家入定了。定中他到靈鹫山，釋迦牟尼佛在那裏講《法華經》，他還進去聽了一座。出了定，回來告訴大家，世尊靈山一會現在還沒散！智者大師去釋迦牟尼佛一千多年，靈山一會還沒散，實際上他在定中突破時空，回到過去了，回到一千多年前釋迦牟尼佛那個法會，他參加了。

　　「一時」，對我們來講，希望無窮。釋迦牟尼佛講《金剛經》那一會也沒散。只要我們能夠做到一時，你就可以參與這個法會。所以這個「一」是一心的時候。念佛堂裏面，老師父教導我們一心稱念。要一，不能二心念、叁心念，那不行，那個沒有感應，一心稱念就有感應。不但是世尊這一會沒散，一切諸佛的法會都沒有散過。底下一節：

　　【佛】

　　在事相上說，這是主講的人。六種成就，主講的人，就是指本師釋迦牟尼佛。我們見到佛像，聽到佛名，如何把它融歸自性？

　　【自性天真佛也】

　　「天」是天然，不是造作的，本來就是；「真」是不假。世尊在許多大乘經上說，一切衆生本來成佛。佛這個話是真話，不是妄語，也不是贊歎我們、誇獎我們，不是的，是事實真相，本來是佛，現在變成凡夫了。爲什麼變成凡夫？是你自己不敢承認你是佛，不敢當，不敢當，你太客氣了，你不敢當，不敢直下承當，這叫迷，這叫顛倒。「佛」是覺的意思，覺而不迷。見到佛像，聽到佛名，提醒自己，我們對人、對事、對物都需要覺而不迷，這是佛的意思。覺，覺性是本有的，這個不是外來的。

　　我們念本師釋迦牟尼佛，本師是根本的老師，是第一個老師，我們叫他做本師，也就是說創教的這個老師，我們尊稱他爲本師。我們自稱爲弟子，這個關系很清楚，我們跟佛的關系是師生關系。佛是我們的老師，我們是他的學生。這樣的稱呼只有在學校裏有，只有在教育裏面有，宗教裏頭沒有。所以佛教是教育，佛教不是宗教。我們用宗教的心態來學佛，你所得的很有限，你得的利益是宗教的，所以第一個觀念，我們一定要把它搞得清清楚楚。

　　佛的名號，就是他老人家教學的綱領。佛教導衆生…

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