..續本文上一頁，最值得人尊敬的，這叫衆中尊。爲什麼值得人尊敬？這個團體每一個分子都守法，都守規矩，遵守佛的六條戒律：六和敬。換句話說，我們遵守六和敬，這個團體才叫做僧團，才是所有團體裏面最值得人尊敬的。六和敬，後面還會說到，就是見和同解、戒和同修、身和同住、口和無诤、意和同悅、利和同均。這是佛爲我們大衆在一起，製定的六條戒律，一定要遵守，遵守這六條才叫做僧團。
【理事和合】
這六條是事和合，同證真如、同證涅槃這是理和合，大家同在一起生活、修學，是一個共同的目標。
【千二百】
這個數字代表「圓滿功德」，這是取《楞嚴經》上的解釋，《楞嚴經》上講圓滿功德是一千二百。它分配做四方，我們眼大概只能看到兩方，後面看不到，所以眼的功德只有八百。耳後面能聽到，耳的功德是一千二百，是圓滿的，圓滿功德。
【五十五，代表十信、十住、十行、十向、四加行、十地、等覺。】
這是菩薩修行的位次。好像念書一樣，從一年級要念到五十五年級就畢業了，畢業就成佛了。我們這樣子體會，一千二百圓滿功德。如果會修的，圓人修持跟一般人不一樣，圓人他會修，一修一切修，一切修一修，《華嚴經》上所說的，任何一位都圓滿含攝一切位。譬如，初信位菩薩裏面就有等覺菩薩的功德在其中，證到等覺，也沒有把初信菩薩遺漏。它的的確確是圓融的、是平等的，這個教義才圓滿。
我們讀經讀到這個，要向這些地方去體會、去學習，把我們的觀念改正過來，使我們起心動念，念念都與佛法相應，與佛法相應就是與自性的性德相應。這一點特別要了解，如果不了解，你所能夠得到的受用，就要打很大的折扣。不了解，你所學的是釋迦牟尼佛的東西；如果明白了，聽到釋迦牟尼佛講的，是學我自己的東西。換句話說，我們迷惑顛倒，性德沒有能夠顯露出來，藉著釋迦牟尼佛的言教，把我們的性德都引發出來了，那受用不一樣。
後面，諸位翻過來，第叁面，看十六節，這裏我們做一個總結。證信序裏頭所說的，「此節證信序經文所表」，它裏面所含示、所表現的意義：「謂如如不動之本性，當下即是。」從「如是我聞」到「千二百五十人俱」，全都會歸在自性上，都能把性德顯示出來，真的是當下即是。「果能破障返聞，則自性佛現，而興大悲大願。」興是興起，我們常講發心，發大悲心，立成佛度生的大願。「遠離塵垢」，塵垢是煩惱，妄想、煩惱一定要把它舍棄，這個東西對我們一點好處都沒有，這是一定要認識清楚的，一點好處都沒有；弊病那就是說之不盡，我們無量劫來生死輪回都受它的害，今天一定要覺悟，徹底的覺悟，要把它放下，遠離就是放下。「理事和合」，我們跟諸佛菩薩同一個方向、同一個目標，這是理和；與一切大衆相處，遵守釋迦牟尼佛的教誡，修六種事和。我們的身心自然清淨，自然安樂，清淨安樂都從和合當中得來的。「圓滿諸菩薩之修德」，修德有功，性德就現前。「而與世尊心心相印，光光相照。」這兩句諸位有沒有體會？如果我們讀前面這段經文，真正能領會到它的義趣，應該有相當深刻的領會，就是現前，就是當下，跟釋迦牟尼佛真的是心心相印，光光相照，我們沐浴在一片佛光之中。
「則見此序境相」，看到序文裏面所說的境界，「爲非相而見如來矣」。《金剛經》說「即非、是名」，這一段你在這裏面看到，證信即非證信，那你就見如來了。怎樣看到證信即非證信？回歸到自性上，即非證信序。「一部經文所說，總不外此意」。「學者當於一切時、一切事、一切境」，境裏面有兩種，一個是我們生活環境、物質環境，一個是我們生活的人事環境；人事環境跟物質環境，就用這一個字來代表。「皆如是體會得，則動靜一如，無往而不是矣。」那就行了！我們修功樣樣都如法，真的穿衣、吃飯都是圓滿的佛法，這樣我們才真正生活在如來所說妙法之中。要以本經，我們生活在金剛般若 之中。那不是如來，至少也是法身大士，絕對不是普通人，都是當下即是，就在現前，要我們自己敢承當，自己能直下承當，那就對了。證信序就介紹到此地。
下面這一段是第二段，是本經的發起序。前面曾經跟諸位報告過，這樣希有甚深的大法，發起在極平常的生活之中，它含的意思非常非常之深。我們讀經文：
經【爾時世尊食時】
吃飯的時候。六道衆生哪一個不吃飯？有不少人一天叁餐還不行，還要加幾道點心，晚上還要吃宵夜。可見得什麼事情都會忘掉，唯獨吃飯不會忘掉，用這個事情來發起，最妙不過了。最平常的事情，最不會忘記的事情，用這個來發起，世尊吃飯的時候。
經【著衣持缽，入舍衛大城乞食。】
世尊當年在世，出家人的生活方式都是托缽，而且並沒有好的房屋居住。那個時候樹下一宿、日中一食，一天吃一餐，就是中午吃一餐，出去托缽；晚上睡覺，隨便哪一個樹下，他們都是打坐，在樹下坐一晚，休息休息。世尊在戒律上定得很嚴格，樹下只可以一宿，不能住兩晚，明天要找另外一棵樹，不能在老地方。因爲有些大樹很好，你貪愛，每天都到這裏來，就起了貪心，佛是把你貪瞋癡統統打斷掉。樹下只可以一宿，不能夠二宿，佛這個方法好！對治我們貪瞋癡的病根，就用這個方法。釋迦牟尼佛自己也做個樣子給大家看，學生就心服口服，老師也是這樣的。乞食一定衣服穿得整整齊齊、幹幹淨淨，走路也走得端莊，我們今天講風度、風采。這樣入城托缽，讓一般人見到都生恭敬心，都對出家人生敬仰之心。他們雖然是托缽的，真正是有道德、有學問，對這個世間五欲六塵，絲毫都不貪染，他這個就是教化。
經【於其城中，次第乞已。】
佛出去托缽用平等心，托缽的時候只托七家，按著順序一家一家的托，只有七家。如果缽裏裝滿了，就不再到第二家。如果缽裏頭很少，不夠吃，再托第二家，再到第叁家，到七家缽裏頭還不滿，不可以到第八家去，那就變成貪心了，就不可以了。「次第乞」，平等、公平，不可以挑剔。那一家有錢，他們家吃的東西很好，天天到他家去托；那一家很窮，沒有東西吃，吃的東西很差，我們就少到他家去，你生這個心就不好，這個心就不清淨、就不平等。所以佛的製度是次第乞，生平等心，在這個地方培養平等、培養清淨心。連生活統統都是修行，都是斷貪瞋癡，都是成就戒定慧。
經【還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。】
你看，平常事情。釋迦牟尼佛、當時出家人，一天到晚就做這個事情，他們就這種生活方式。這個生活方式裏面，就圓滿修了六波羅蜜，就圓成佛道了。我們看到釋迦牟尼佛表演這套修行的方法，我們從這裏去體會，從這裏去學習。你現在是怎樣的生活方式，就在你生活當中，修六度萬行；就在你自己生活當中、工作當中，成就圓滿的菩薩道，不必要改行。釋迦牟尼佛這樣修行托缽，我也跟他一樣，那你就錯了。你現在是某一種身分，從事某一個行業，做某一種工作，就在本位上學釋迦牟尼佛的理論與方法，學了馬上就會用，用了馬上就得好處，這快得不得了。佛法真實的利益受用，立刻就得到。我們看底下的注解：
【出家本爲度衆】
因爲世尊示現的是出家人，出家人的目的是度衆生，學佛總目標是要成佛，是要自度度他。在家人，在家是身在家，心要出家。出家，在佛法裏面講有四種，四種出家。第一種、像釋迦牟尼佛跟菩薩們，「身出家，心也出家」；對於這個世間一無所求，統統放下了，身心都出。第二種人，「身出家，心沒出家」。身出家了，是出家人的樣子，心裏面還有世間五欲六塵，還有名聞利養沒放下，身出心沒出，這個沒用處的，不會有成就。第叁種人，「身沒出家，心出家」。行！可以成菩薩、可以成佛，在家的菩薩；在家可以從事各行各業，都不礙事，都是菩薩。我們在《華嚴經》上看到五十叁參，五十叁位善知識裏面，有經商的、有做工的、有作官的、作帝王的、作宰相的，也有作將軍的，各行各業都有。就是說明這個社會在家大衆，但是他們心出家了，心裏面對於世間所有一切，五欲六塵、名聞利養，他們也統統放下了。心上放下，不是事上放下，事上他一切照做，心裏頭沒有。所以他是真的菩薩，他是真的佛。
跟釋迦牟尼佛同時代的維摩居士，那就是佛，他是在家佛。我們在《無量壽經》上看到的，十六正士，賢護等十六正士，在家菩薩。那十六個人都是等覺菩薩，他們的地位跟文殊、普賢、觀音、勢至都是平等的。所以菩薩，在家比出家多。在中國，中國的佛法有四大名山、四大道場，四大名山我相信你們不少同修都去參訪過，四大名山是四大菩薩教化衆生的場所。四位菩薩裏頭只有一位菩薩是出家的，現出家相，地藏菩薩。你看，觀音菩薩在家相，文殊、普賢都是在家相，只有地藏菩薩一個是出家相。說明在家學佛，作菩薩作佛都不難，都能成就，不一定要出家，但是心要出家。心要出家，心要度衆生。你就在你自己本行裏面去度衆生，去行菩薩道，那就沒錯了。你是經商的，商場就是你的道場，跟你生意往來的，你都要度那些衆生，你要發這個心才行，不發這個心你就不是菩薩。如果你在家庭，你是家庭主婦，你那個家庭裏面父母、兄弟、子女都是你度生的對象，你要度這些衆生，家庭就是道場。菩薩所在之處就是道場。一切時、一切處都是自行化他的道場，不一定要到這個地方來才算道場，那你就錯了！道場要修道，道怎麼修法？
【須先斷惑】
這個要記住，決定不迷惑。什麼叫不迷惑？不要被外面引誘，這一引誘你就迷惑了，絕對不爲外境誘惑。常常記住佛在《金剛經》上的教訓。如果境界現前，心裏動念，順心的就起了貪心，不合自己的意思就討厭，那你就動心了。這個心才動，立刻想到「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有爲法，如夢幻泡影」，這心平了，就不動了，這是斷惑的方…
《《金剛般若 研習報告》第五集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…