..续本文上一页，最值得人尊敬的，这叫众中尊。为什么值得人尊敬？这个团体每一个分子都守法，都守规矩，遵守佛的六条戒律：六和敬。换句话说，我们遵守六和敬，这个团体才叫做僧团，才是所有团体里面最值得人尊敬的。六和敬，后面还会说到，就是见和同解、戒和同修、身和同住、口和无诤、意和同悦、利和同均。这是佛为我们大众在一起，制定的六条戒律，一定要遵守，遵守这六条才叫做僧团。
【理事和合】
这六条是事和合，同证真如、同证涅槃这是理和合，大家同在一起生活、修学，是一个共同的目标。
【千二百】
这个数字代表「圆满功德」，这是取《楞严经》上的解释，《楞严经》上讲圆满功德是一千二百。它分配做四方，我们眼大概只能看到两方，后面看不到，所以眼的功德只有八百。耳后面能听到，耳的功德是一千二百，是圆满的，圆满功德。
【五十五，代表十信、十住、十行、十向、四加行、十地、等觉。】
这是菩萨修行的位次。好像念书一样，从一年级要念到五十五年级就毕业了，毕业就成佛了。我们这样子体会，一千二百圆满功德。如果会修的，圆人修持跟一般人不一样，圆人他会修，一修一切修，一切修一修，《华严经》上所说的，任何一位都圆满含摄一切位。譬如，初信位菩萨里面就有等觉菩萨的功德在其中，证到等觉，也没有把初信菩萨遗漏。它的的确确是圆融的、是平等的，这个教义才圆满。
我们读经读到这个，要向这些地方去体会、去学习，把我们的观念改正过来，使我们起心动念，念念都与佛法相应，与佛法相应就是与自性的性德相应。这一点特别要了解，如果不了解，你所能够得到的受用，就要打很大的折扣。不了解，你所学的是释迦牟尼佛的东西；如果明白了，听到释迦牟尼佛讲的，是学我自己的东西。换句话说，我们迷惑颠倒，性德没有能够显露出来，藉著释迦牟尼佛的言教，把我们的性德都引发出来了，那受用不一样。
后面，诸位翻过来，第三面，看十六节，这里我们做一个总结。证信序里头所说的，「此节证信序经文所表」，它里面所含示、所表现的意义：「谓如如不动之本性，当下即是。」从「如是我闻」到「千二百五十人俱」，全都会归在自性上，都能把性德显示出来，真的是当下即是。「果能破障返闻，则自性佛现，而兴大悲大愿。」兴是兴起，我们常讲发心，发大悲心，立成佛度生的大愿。「远离尘垢」，尘垢是烦恼，妄想、烦恼一定要把它舍弃，这个东西对我们一点好处都没有，这是一定要认识清楚的，一点好处都没有；弊病那就是说之不尽，我们无量劫来生死轮回都受它的害，今天一定要觉悟，彻底的觉悟，要把它放下，远离就是放下。「理事和合」，我们跟诸佛菩萨同一个方向、同一个目标，这是理和；与一切大众相处，遵守释迦牟尼佛的教诫，修六种事和。我们的身心自然清净，自然安乐，清净安乐都从和合当中得来的。「圆满诸菩萨之修德」，修德有功，性德就现前。「而与世尊心心相印，光光相照。」这两句诸位有没有体会？如果我们读前面这段经文，真正能领会到它的义趣，应该有相当深刻的领会，就是现前，就是当下，跟释迦牟尼佛真的是心心相印，光光相照，我们沐浴在一片佛光之中。
「则见此序境相」，看到序文里面所说的境界，「为非相而见如来矣」。《金刚经》说「即非、是名」，这一段你在这里面看到，证信即非证信，那你就见如来了。怎样看到证信即非证信？回归到自性上，即非证信序。「一部经文所说，总不外此意」。「学者当於一切时、一切事、一切境」，境里面有两种，一个是我们生活环境、物质环境，一个是我们生活的人事环境；人事环境跟物质环境，就用这一个字来代表。「皆如是体会得，则动静一如，无往而不是矣。」那就行了！我们修功样样都如法，真的穿衣、吃饭都是圆满的佛法，这样我们才真正生活在如来所说妙法之中。要以本经，我们生活在金刚般若 之中。那不是如来，至少也是法身大士，绝对不是普通人，都是当下即是，就在现前，要我们自己敢承当，自己能直下承当，那就对了。证信序就介绍到此地。
下面这一段是第二段，是本经的发起序。前面曾经跟诸位报告过，这样希有甚深的大法，发起在极平常的生活之中，它含的意思非常非常之深。我们读经文：
经【尔时世尊食时】
吃饭的时候。六道众生哪一个不吃饭？有不少人一天三餐还不行，还要加几道点心，晚上还要吃宵夜。可见得什么事情都会忘掉，唯独吃饭不会忘掉，用这个事情来发起，最妙不过了。最平常的事情，最不会忘记的事情，用这个来发起，世尊吃饭的时候。
经【著衣持钵，入舍卫大城乞食。】
世尊当年在世，出家人的生活方式都是托钵，而且并没有好的房屋居住。那个时候树下一宿、日中一食，一天吃一餐，就是中午吃一餐，出去托钵；晚上睡觉，随便哪一个树下，他们都是打坐，在树下坐一晚，休息休息。世尊在戒律上定得很严格，树下只可以一宿，不能住两晚，明天要找另外一棵树，不能在老地方。因为有些大树很好，你贪爱，每天都到这里来，就起了贪心，佛是把你贪瞋痴统统打断掉。树下只可以一宿，不能够二宿，佛这个方法好！对治我们贪瞋痴的病根，就用这个方法。释迦牟尼佛自己也做个样子给大家看，学生就心服口服，老师也是这样的。乞食一定衣服穿得整整齐齐、干干净净，走路也走得端庄，我们今天讲风度、风采。这样入城托钵，让一般人见到都生恭敬心，都对出家人生敬仰之心。他们虽然是托钵的，真正是有道德、有学问，对这个世间五欲六尘，丝毫都不贪染，他这个就是教化。
经【於其城中，次第乞已。】
佛出去托钵用平等心，托钵的时候只托七家，按著顺序一家一家的托，只有七家。如果钵里装满了，就不再到第二家。如果钵里头很少，不够吃，再托第二家，再到第三家，到七家钵里头还不满，不可以到第八家去，那就变成贪心了，就不可以了。「次第乞」，平等、公平，不可以挑剔。那一家有钱，他们家吃的东西很好，天天到他家去托；那一家很穷，没有东西吃，吃的东西很差，我们就少到他家去，你生这个心就不好，这个心就不清净、就不平等。所以佛的制度是次第乞，生平等心，在这个地方培养平等、培养清净心。连生活统统都是修行，都是断贪瞋痴，都是成就戒定慧。
经【还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。】
你看，平常事情。释迦牟尼佛、当时出家人，一天到晚就做这个事情，他们就这种生活方式。这个生活方式里面，就圆满修了六波罗蜜，就圆成佛道了。我们看到释迦牟尼佛表演这套修行的方法，我们从这里去体会，从这里去学习。你现在是怎样的生活方式，就在你生活当中，修六度万行；就在你自己生活当中、工作当中，成就圆满的菩萨道，不必要改行。释迦牟尼佛这样修行托钵，我也跟他一样，那你就错了。你现在是某一种身分，从事某一个行业，做某一种工作，就在本位上学释迦牟尼佛的理论与方法，学了马上就会用，用了马上就得好处，这快得不得了。佛法真实的利益受用，立刻就得到。我们看底下的注解：
【出家本为度众】
因为世尊示现的是出家人，出家人的目的是度众生，学佛总目标是要成佛，是要自度度他。在家人，在家是身在家，心要出家。出家，在佛法里面讲有四种，四种出家。第一种、像释迦牟尼佛跟菩萨们，「身出家，心也出家」；对於这个世间一无所求，统统放下了，身心都出。第二种人，「身出家，心没出家」。身出家了，是出家人的样子，心里面还有世间五欲六尘，还有名闻利养没放下，身出心没出，这个没用处的，不会有成就。第三种人，「身没出家，心出家」。行！可以成菩萨、可以成佛，在家的菩萨；在家可以从事各行各业，都不碍事，都是菩萨。我们在《华严经》上看到五十三参，五十三位善知识里面，有经商的、有做工的、有作官的、作帝王的、作宰相的，也有作将军的，各行各业都有。就是说明这个社会在家大众，但是他们心出家了，心里面对於世间所有一切，五欲六尘、名闻利养，他们也统统放下了。心上放下，不是事上放下，事上他一切照做，心里头没有。所以他是真的菩萨，他是真的佛。
跟释迦牟尼佛同时代的维摩居士，那就是佛，他是在家佛。我们在《无量寿经》上看到的，十六正士，贤护等十六正士，在家菩萨。那十六个人都是等觉菩萨，他们的地位跟文殊、普贤、观音、势至都是平等的。所以菩萨，在家比出家多。在中国，中国的佛法有四大名山、四大道场，四大名山我相信你们不少同修都去参访过，四大名山是四大菩萨教化众生的场所。四位菩萨里头只有一位菩萨是出家的，现出家相，地藏菩萨。你看，观音菩萨在家相，文殊、普贤都是在家相，只有地藏菩萨一个是出家相。说明在家学佛，作菩萨作佛都不难，都能成就，不一定要出家，但是心要出家。心要出家，心要度众生。你就在你自己本行里面去度众生，去行菩萨道，那就没错了。你是经商的，商场就是你的道场，跟你生意往来的，你都要度那些众生，你要发这个心才行，不发这个心你就不是菩萨。如果你在家庭，你是家庭主妇，你那个家庭里面父母、兄弟、子女都是你度生的对象，你要度这些众生，家庭就是道场。菩萨所在之处就是道场。一切时、一切处都是自行化他的道场，不一定要到这个地方来才算道场，那你就错了！道场要修道，道怎么修法？
【须先断惑】
这个要记住，决定不迷惑。什么叫不迷惑？不要被外面引诱，这一引诱你就迷惑了，绝对不为外境诱惑。常常记住佛在《金刚经》上的教训。如果境界现前，心里动念，顺心的就起了贪心，不合自己的意思就讨厌，那你就动心了。这个心才动，立刻想到「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这心平了，就不动了，这是断惑的方…
《《金刚般若 研习报告》第五集》全文未完，请进入下页继续阅读…