..續本文上一頁以後，不想再看了，它的攝受能力只有這麼多，就不想再看了。但是如果你讀四書五經，那個攝受的力量就強，可能從你小時候念起，胡須都白了還念不厭，愈念愈有味道。換句話說，這種能力可以攝受幾十年，讓你一生都不會厭倦；每讀一遍，有讀一遍的味道，這個力量就大，所以稱之爲經。佛經攝受力量超過世間的典籍，從我們初發心一直到成佛，這一部經都念不厭，這個攝受力量太強大了。佛門的典籍，任何一部經論，都有這個攝受力量。讀的遍數愈多體會愈深，我們通常講悟處。他爲什麼喜歡讀？每一遍有每一遍的悟處，充滿了法喜，他才不會厭倦，愈念愈歡喜。第叁個是「常」，注解裏頭有：
【常則叁世不易】
叁世是過去、現在、未來。我們曉得佛講經，距離我們現在，依照中國人的記載，老一輩的大德們，像虛雲老和尚、印光法師、谛閑法師，他們都采用中國古代的記載。釋迦牟尼佛滅度，到今年叁千零二十二年，外國人講是二千五百多年，我們中國曆史上記載的，到今年是叁千零二十二年。相差幾乎有六百年之多，實在講現在無法考訂，除非讓釋迦牟尼佛再來，向他請教，否則的話，公說公有理，婆說婆有理，每個人都找到證據，誰也不能夠否定誰。這些爭論我們都把它舍棄掉，沒有關系，時間是假的，空間也不是真實的，何必去計較？佛法重在行門，自己真正心清淨了，真正開悟了，那才重要，其他的東西不重要。叁千年前講的這些道理，現在還可以用，叁千年前講的方法現在也適用，這就是叁世不易。我們世間有許多典籍就沒有辦法超越時空，現在有用，過幾年就被淘汰，就沒用了。佛的典籍、教訓永恒不變，萬古常新。
【法則十界同遵】
「法」是講修行的方法，破迷開悟的方法，修行證果的方法。十法界的衆生，十法界裏面包括佛法界，佛還需要嗎？佛要！因爲佛裏面，有很多不同種類的佛，我們要搞清楚。天臺家判教，有藏、通、別、圓，藏教佛、通教佛、別教佛還要修行，圓教的佛才是究竟圓滿。我們講十法界，十法界同遵，那就是講藏教佛、通教佛、別教佛，要遵守這個方法，遵守這個原則，才能夠達到究竟圓滿；這樣才稱之爲經，經具足這四個意思。
「又有徑義」，徑是路，經是「修行成佛的路徑」。「經」有道路的意思，是成佛之道，我們要循著這個道路，才能夠超凡入聖。「經」還有鏡的意思，就是照臉的那個鏡子，有這個意思。讀經，要以經典的道理，經典裏面所講的標准，跟我們自己起心動念對照對照。用經典照照自己的心，我們的心清淨不清淨？善良不善良？經典是一個標准。經題的意思就講到此地。合起來說，這個經題：像金剛一樣堅固、鋒利、光明的究竟圓滿的般若 智慧，這是合起來說。佛說這部經，希望我們都能夠因世尊所說的金剛般若 ，開啓我們自性金剛般若 的智慧。我們這一生一定過得非常的幸福美滿，而且在這一生當中，決定超越叁界六道。往後決定是往成佛之道邁進，以至於達到究竟圓滿的佛果。這是佛說這部經的意義。
底下一段「顯體」，體是性質，也是世尊說經的理論依據。佛給我們講這個經，他依什麼說的？我們今天講「憑什麼講的」，得有個憑據，如果沒有依據，怎麼能夠取信於人？叫這麼多人相信，叫這麼多人接受？一定要有理論的根據，說明佛講的這些道理、這些方法，從哪個地方生出來的，這就叫做體。顯是顯示、顯明，讓我們清清楚楚、明明白白，我們對佛講的理論與方法就信得過，能夠相信他。
【一切大乘經，皆以諸法實相爲體。佛四十九年所說，無非宇宙人生真相而已。】
這就是佛講經的根據。佛是憑什麼講的，根據什麼講的？根據事實真相。這個沒話說了，這是事實真相。不是他憑空理想，完全是事實，這是宇宙人生的真相，在佛法裏面稱作諸法實相；諸法就是宇宙人生一切法，實是真實，真實相。這是說明佛經爲什麼值得我們相信，爲什麼值得我們采取、接納它，他所講的都是事實真相。而宇宙人生這四個字，我們要特別認識清楚。宇宙是我們生活環境，不是跟我們沒有關系，生活環境；人生就是本人。換句話說，世尊所說一切經，無非就是說明我自己跟自己生活環境的真相。諸位想想，還有什麼比這個對我們自己本身更親切，沒有了，找不到了。由此可知，如果對自己，對自己生活環境真相不明白，這就叫迷，迷就叫做凡夫。如果對於自己，對於自己生活環境的真相清楚明白，這個人就叫覺；覺就叫做佛，叫做菩薩。可見得佛菩薩與凡夫，只是對自己跟自己生活環境真相，迷悟的名稱不同而已，除此之外，哪有凡聖的差別？所以凡聖也是二法，也不能執著。凡聖這個名詞的來源，就是對這個事實真相迷悟而說的，離開迷悟，確實沒有凡聖這個名詞。
【智者大師以「若見諸相非相，即見如來」爲經體。】
古時候天臺宗的祖師，智者，他有《金剛經》的注解，他在注解裏面，在顯體這一部分，他是取本經的經文，取經文的一句，「若見諸相非相，即見如來」，取這一句做爲本經的經體，就是世尊說法的依據。這個說得也很好，意思也很好。
【江味農居士以生實相爲體】
我們要注意「生」字，生是什麼？生起。我們原來迷，現在又覺悟了。其實，生實相就是前面所說的明了宇宙人生的真相。世尊是依這個而說的。底下解釋實相：
【實相即是非相】
實相這兩個字很難體會，難在哪裏？難在我們凡夫總是離不開分別執著。心有分別執著，距離實相遠之遠矣。這是般若 最難懂的地方。佛說一個實相，我們就緊緊抓住一個實相，執著這個實相，那就錯了。清淨心裏哪有這個東西？但是佛要是不用這些假名詞的話，那怎麼說法？爲了說法表達意見方便起見，不能不假設很多名詞，但是你要從假設名詞裏體會真實義。我們這開經偈裏頭，大家剛才念的，「願解如來真實義」。要解如來真實義，不可以分別，不可以執著；一有分別執著就錯了。所以世尊在此地不能不說「實相即是非相」，這個意思是叫你不要執著。
【此中非字，是一切俱非，空、有、雙亦、雙非。】
這是佛經裏面常講的四句，這是根本的四句，我們起心動念，一定落在這四句裏頭。不是落在有裏面，就是落在空裏頭，要不然就是亦有亦空、非有非空，總離不開這四句，這是佛法裏面常講的四句百非，所有一切的妄想、分別、執著，就是這樣産生的。佛告訴我們，這些觀念統統要舍掉，「非」就是舍的意思，都不能夠執著。
【非亦不立】
統統都非了，統統都沒有了，你再執著這個非，那又糟糕了，又錯了。非也沒有，非相也沒有。
【諸法實相，本來如是，真實如是。無以名之，強名實相耳。】
很勉強的建立一個名詞，叫實相。真實狀況裏是一絲毫的分別執著都沒有，然後你就能夠看到一切法的真相。真相是相有體空。我們見不到真相，爲什麼？我們把相有跟體空分作兩樁事情，相是相，體是體，不知道這兩個是一樁事情，這是我們沒有法子開悟，沒有法子懂得佛說的真實義。幾時我們這種妄想雜念沒有了，就是這四句真的離開，真的沒有了，才曉得體、相、作用是一不是二，是一個整體。說體、相、用是一個整體，這裏面真正的意思，盡虛空遍法界是一個整體，你才見到真相。我們難！我是我，你是你，他是他，怎麼是一體？你跟人家說一體，他說這是胡說八道，沒有辦法了解，都是把假相當作真實。
所以佛的大經、深經很難體會。深經一定要用清淨心、平等心，你才能體會得到。《無量壽經》經題上教給我們修行的叁大綱領：清淨、平等、覺。清淨，一絲毫染汙都沒有。什麼東西染汙？七情五欲，情跟愛是染。怎樣平等？沒有分別就平等。一有分別，怎麼會平等？由此可知，要離妄想，要離執著，才真正能達到清淨平等，那個心是覺悟的心。如果不清淨、不平等，那個心是迷心，不是覺心。我們學佛學什麼？學佛就是要覺悟。我們修什麼？就是要修清淨、平等。在不清淨裏面修清淨，在不平等裏面修平等。清淨、平等心現前了，宇宙人生的真相大白，這才見道。我們學佛是學這個，不是學別的。實相如是，沒有辦法稱呼它，不得已給它起個名字，叫實相。我們再翻開底下一頁：
「離」是離相，「離一切相，即一切法」，這是世尊在大乘經上常說的。離，給諸位說，不是離開，意思不可以錯會，離是不取的意思，「不取」就是不執著。心裏面不要執著，事上不能離開，事上離開，你就錯了！事上要是離開，你就落空；心裏面執著，你就著有。心裏面不執著，事上努力認真去做，這樣叫空有兩邊都不執著，兩邊都不取；也就是本經在最後，教導我們修行的總綱領，兩句一偈，這是談論到修行的總原則、總綱領，兩句就是「不取於相，如如不動」。這兩句如果我們用最粗淺的話來說明，不取於相是不受外境的誘惑。我們知道現在修行人，爲什麼不能成就，不要說在家同修難成就，出家人一樣，也不能成就，原因是什麼？受不了五欲六塵的誘惑。六根接觸外面境界，就起貪、瞋、癡、慢，外面一引誘，裏面就動心了，這怎麼能成功？你要想成功，說老實話，外面不被誘惑，裏面能做到不動心，這樣才能成功，這叫真功夫。無論修學哪一個法門，功夫都得力，念佛可以得一心不亂，參禅可以明心見性，學教可以大開圓解，關鍵就在這裏，你還會不會受外面境界誘惑？
所以，這樣深的經典，這樣重要的經典，釋迦牟尼佛發起這個經，完全在日常生活當中，著衣持缽，入舍衛大城乞食，平常生活當中發起，意思在此地。佛達到究竟圓滿的果位，每天還出去托缽，不受世間榮華富貴的誘惑，他真能放得下，不受誘惑，內心確實如如不動，所以世尊表現給我們看。學道，無論是在家、出家，要想道業成就，要記住世尊兩句名言，第一個是「以苦爲師」，你要能吃苦，能吃苦就不會被外面誘惑；「以戒爲師」，我能守規矩、我守本…
《《金剛般若 研習報告》第二集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…