..續本文上一頁是用禅定的方法，使心恢複到清淨，到相當深度的禅定，這才能開悟。《楞嚴經》上說得很好，「淨極光通達」，心淨，淨到極處就放光明，那個心起作用就無所不知、無所不能，你的性德完全恢複了，禅宗講大徹大悟、明心見性，這是我們修學主要的目的。心性顯露了，不但智慧透出來，給諸位說，福報也現前了。福報雖然現前，佛菩薩不受。像釋迦牟尼佛一樣，成佛了，佛的福報圓滿的，他不享受，他每天還出去托缽，還出去當他的苦行僧，不受。這個不受是大慈大悲，做一個修行的榜樣給大家看，要這樣才能夠明心見性，才能夠達到究竟圓滿。如果諸佛菩薩在果地上，福報現前他都享受了，他是可以享受，但不能教化衆生。衆生一看佛菩薩，你們都享福，你叫我們修苦行，誰相信？都不相信了。佛叫我們修苦行，他要先修苦行，給我們做個樣子，我們才會心服口服。我們吃苦，以爲真的吃苦；佛修苦行，佛苦不苦？沒有。爲什麼？佛的心清淨，佛的心平等。還有苦樂就不清淨、不平等。佛在苦中沒有苦受，佛在樂中沒有樂受，他的心永遠是平等的，永遠是清淨的；不像我們凡夫心，真的有苦有樂，他沒有，那才叫真樂。離苦得樂，這個苦裏面包含我們所講的苦樂，樂還是苦。苦樂兩邊都離開叫真樂。所以，離苦得樂的樂，不是苦樂之樂。苦樂的樂還是苦，還是有問題的。

　　【不重經教，謂之宗下。】

　　佛法教學大分是宗門、教下，宗是禅宗，禅宗不著重文字，不著重經教，它著重悟心，著重在這個。

　　【依文字，起觀照，證實相者，謂之教下。】

　　禅宗接引的對象是什麼人？剛才說過，上智、下愚都會有成就，像我們這些人參禅不會有成就的，不夠資格。我們這些人要從教下，要從經典來研究、來探討，然後依照經典的理論方法來修行，我們走這條路，這叫教下。

　　【此佛家自稱宗教也】

　　我們佛門自己稱宗教，諸位一定要曉得，跟社會上一般人講的宗教意思完全不相同。佛家講的宗是禅宗，佛家講的教，禅宗以外的派別都叫做教。在中國總共有十個宗派，除了禅宗之外，其余九個宗派都叫做教下。所以佛家稱宗教是這個意思，跟社會上一般講宗教的意思完全不一樣，這是我們學佛必須要辨別清楚的。現在學佛很難有成就，原因在哪裏？原因是佛教變成宗教了，而以宗教徒對於宗教的狂熱這種心情來學佛，佛教變成宗教。宗教當中，如果你心很清淨、很善良，來生的果報是人天福報。換句話說，佛法真正修學的目的，與你毫不相幹，你的路全走錯了，你把它當作宗教來看待，當作宗教來修學，這就錯了。不但禅宗是以悟心性爲主，教下也是這個目的，只是方法手段不相同，方向目標決定是一致的。淨土宗念佛求生淨土，還是這個方向，還是這個目標。古德說得很清楚、很明顯，「但得見彌陀，何愁不開悟」。我們業障重，煩惱、習氣重，參禅不開悟，研教也不能開悟，這才沒有法子，老實念佛、求生淨土，見到阿彌陀佛就開悟了。阿彌陀佛了不起，他有大智慧，有巧妙的方法，我們跟他學很容易開悟。修淨土，實在講就是十方一切諸佛菩薩，爲我們介紹一個最高明的老師，你去找他准沒錯，是這麼個道理。生到西方淨土，永脫輪回，不再搞生死。了生死、脫輪回，一往生西方，這個目的就達到了。

　　【智者大師，以「實相之慧，修無相之檀」爲本經之宗。】

　　智者大師解釋《金剛經》，都是取《金剛經》的經文、經義，做爲綱領爲我們介紹。修行的方法，以實相的智慧，真實智慧，「修無相之檀」，檀是布施。什麼叫無相之檀？不著相。不著相就是真實的智慧。布施，布施完了之後，心裏面痕迹都不落，這才叫無相之檀。不像現在人，現在人修布施，名字都要刻上去，永遠不要忘記。建道場，他布施一個柱子，那個柱子也寫上某某人捐獻的，著相。所以要記住，要離相布施，那才是智慧。著相的布施是感情、情識，念念不忘我做了多少好事、我做了多少功德。其實你要是把《金剛經》參透，你就了解，那全都錯了，所得的果報很小，叁界之內有漏的福報而已。如果是無相的布施，那個福德不可稱量！縱然修小福，得大福德。爲什麼會得大福德？隨他這個心量，盡虛空遍法界，那個福報多大！著相的福有界限，所以你修大福報得的是小福。如果能夠離一切相，小福得的是大福，修小得大，這是世尊在本經裏面說得很多，也說得很詳細。這是本經修行的宗旨，修行的綱領。

　　【江注以「離一切相，修一切善」爲本經依體起修之妙宗。】

　　江味農居士所說的話，跟智者大師沒有兩樣。江居士是近代人，所以說的言語淺顯，文字淺顯，我們看很容易看出來。智者大師是古人，用的文字比較深，是一個意思。要離一切相，不著有；修一切善，不著空；空有二邊都不著，這就符合本經世尊教導的精神。接著看底下一條：

　　【本經修宗，在「無住」二字。全經觀門、行門，盡在其中。】

　　當年六祖惠能大師聽忍和尚講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他就明了了，我們俗話講他開悟了。這一悟就一切都悟了，所以底下的經不要講了，完全通達。不但《金剛經》通達，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經都通達。不但佛法通達，這個世間一切法也通達了，沒有一樣不通達，這才叫做大徹大悟，明心見性。於是後人認爲《金剛經》就是這兩句話最重要，其實不然，諸位要知道，個人的機緣不一樣，六祖惠能在這兩句開悟，我們在這兩句依舊沒有開悟。其實《金剛經》上每一字、每一句，都能叫人徹底覺悟，各個人的機緣不相同。但是「無住生心」，也的確是《金剛經》很重要的修學綱領，這倒不是假的。無住就是不執著，一切法都不執著，世間法、出世間法，空有二邊統統不執著。惠能大師的根性，實在講，就與常人不相同，他初見五祖的時候，五祖問他：「你來，想求什麼？你到佛門裏面來拜佛，你想求什麼？」他求的跟我們求的就不一樣。你們諸位每天燒香拜佛求什麼？求發財、求升官、求保佑健康長壽，保平安，求這些。他不一樣，他答覆他是來作佛的，這個口氣了不起！他到佛門是要來作佛的。我還沒有看到第二個，入佛門來拜佛是想來作佛的，還沒有聽說過。我讀《無量壽經》，我對於法藏比丘佩服得五體投地，他比六祖高明。六祖只說作佛，法藏在世間自在王佛面前，佛問他，他不但要作佛，而且要超過諸佛。六祖是作佛，還沒敢說超過諸佛。阿彌陀佛在因地不同凡響，他要作佛，超過諸佛。所以看這個人的心願，不一樣。你看他改正神秀法師的那首偈子，與《金剛經》修行的方法就相應。神秀要時時勤拂拭，他老人家本來無一物，無住就是本來無一物，你看那個心多幹淨。

　　「觀門、行門」這兩句，我們要很清楚、很明白的認識它。觀就是你對於宇宙人生的看法、想法，這叫觀門；你是怎麼看法、怎麼想法。行門就是生活，就是我們日常生活；換句話說，你是怎樣過日子，你怎樣生活，那叫行門。凡夫的生活過的是苦海裏面的生活，諸佛菩薩的生活是過的圓滿智慧的生活。我們如何脫離苦海，過佛菩薩高度智慧的生活，這叫行門。觀門、行門，修學的精華、修學的綱領，都在這部經當中。而這部經，愈往後面愈精彩，愈往後面愈明顯。前面所講的半吞半吐，後面完全說出來了，《金剛經》的味道很濃！換句話說，《金剛經》也很難講，要是把後面意思說出來，固然現在聽起來好聽，到後頭沒得講了。我們必須在前半部半暗半明，透點消息，到後面才有得講，否則到後頭沒得講。不過我們後面重要的意思在前面還是要提出來講，什麼原因？我們道場聽衆，不是學校學生上課，有今天來了，後面他沒有機會來聽，要是聽不到精彩的東西，豈不是可惜，豈不是辜負他們嗎？這是顧全到現場同修們當下的利益，我們也就顧不了許多。所以有先來後到的，有現在能夠聽，後面可能沒有機會來；有的人前面聽不到，後面才來，這種現象在佛門講經是非常普遍，必須統統能夠顧及到。這是觀門跟行門，很要緊。

　　【大智度論雲：般若 要旨，在離一切法，即一切法。】

　　離一切法是無住，即一切法是生心，生心跟無住是一不是二。我們把它看成兩個，那就又看錯了。無住跟生心是一樁事情，是同時的，沒有先後，沒有次第。生心就是無住，無住就是生心。生什麼心？生自度度他之心。雖生心，決定不能執著，決定不能住，住不得，一住就錯了，一住就迷了。住，簡單講就是著相、執著，一有執著就錯了。一有執著，心就不清淨，心裏頭有一物了，不是能大師所講的本來無一物。你有了一物，有一物就錯了。所以，無住跟生心是一樁事情。明白這個原理，然後你就能夠體會到空有是一樁事情，真妄是一樁事情，善惡是一樁事情，是非是一樁事情，人我是一樁事情，情與無情同圓種智，盡虛空遍法界是一個整體，是一個自體。你要能夠領悟到這一層，契入到這個境界，那就恭喜你，你證得清淨法身了，你不是凡夫，你已經是法身大士。世尊講經說法真正的目的，就是希望我們能夠契入這個境界，證得這個境界。今天時間到了，我們就講到此地。

《《金剛般若 研習報告》第二集》全文閱讀結束。