..續本文上一頁是它表法表什麼呢？表戒律。一個修行人持戒持得清淨叫戒香，有時候身子裏邊會飄出香氣來，所以用香來表示戒。那麼供一支香有名堂的，叫一支清香，表示你持戒非常清淨，清香撲鼻。供叁支香表戒、定、慧啊！我以戒律的清淨，修戒定慧的功德來供養佛。那樣你既有香供養又有法供養啦，那個功德大了。有人燒香一大把一大把地燒，這表什麼法呀！你又說不出來，只好說一句“我香燒多了，菩薩知道會保佑我。別人燒得少，我比他燒得多，菩薩先保佑我。”那我說一句，不太好。唉，等于向菩薩開後門喽！菩薩都是大慈大悲的，不因爲你燒得多先保佑你，人家燒得少不保佑。所以用凡夫的心去想菩薩，把菩薩想歪啦，那也有罪過的。還有燒香要讓它的香氣飄出來、使佛面前一片香氣，來排除空氣中的濁氣，這是對佛的一種恭敬。怎麼能使香飄出來呢？香要有煙，不能有火，如果香燒成火啦，香味就沒有啦，那你等于白燒了，一點不香了，把燒香變了燒火啦！有的地方的老太太，自己不懂佛法，聽別人說就跟著做，一面把燒香燒成火，一面又朝火拜，變成拜火了！佛教變了拜火教了，豈不好笑！那樣就搞錯了。
爲什麼要供花呢？因爲花香非常芬芳，花開放出來非常好看，叫莊嚴。所以我們把花的清香，花的莊嚴來供養佛，這是指花來說。那麼花表什麼法呢？花表禅定，我們供花一方面供花的莊嚴，一方面我們以修禅定的功德來供養佛。修了禅定好處極大，功德極大啊。你看，這一朵花本來很小，慢慢慢慢它會開放，開放得非常莊嚴圓滿。這個意思就是說一切功德都是從禅定中開放出來的。離開了禅定，你修的功德僅僅是人天福報啊。只有禅定的功德能斷煩惱，能了生死，能使你往生西方極樂世界。爲什麼？禅定教的就是使你入定。什麼叫定？一心不亂叫定。所以你有了禅定的功夫，心裏能一心不亂，你這個功德就能往生西方極樂世界。
我現在講的禅定並不是指禅宗的參禅，當然禅宗也包括在禅定裏。禅宗是中國佛教十大宗派裏的一個宗派，你們修念佛法門的可以修，也可以不修，我們佛弟子不論哪個宗派都應該要修的是戒定慧。我講的禅定是戒定慧的定學，它跟禅宗不同。禅宗是一心禅，是頓悟，攝上根上智的人。但是佛弟子根機各有不同，唯有釋迦佛教我們修戒定慧的禅定，俗稱如來禅，是次第禅，是佛教我們照法上的步驟一步一步修上去的禅定。我被邀請來石獅給你們講法教禅定了，這一次來，已經是第二次，所以學禅定已經是第二期了。那麼學過禅定的同學都很喜歡，非但能止住妄念，而且身體啊，極其舒適，病也好得快。身體好了，修行更能修得好。今天有許多居士來，所以跟大家講一講啊，這個禅定是釋迦佛教的，凡是佛弟子都要修的，不管哪個宗派都要求定，都要求一心不亂。如果以後我來教禅定的話，你們各位不妨來學一學，看你喜歡不喜歡，釋迦佛說過一切成佛的功德都從定生，可見得我們修行的關鍵就是要使心不起妄念，一心不亂，快快入定。
還有第叁，要供油燈啊。“功德箱”你們叫“添油箱”，這個添油的意思也蠻好的啦，添油什麼意思啊？油沒有了，燈就要熄滅了。燈不能熄滅啦！所以我來做一點功德添一點油。按照規矩講，你添油的錢只能買油。添油的功德大呢。使油燈不要熄滅，因爲油燈一滅掉就黑暗了啦。古時候的印度沒有電燈，都靠油燈，油燈一點亮，嘿！就樣樣看得清，油燈一熄滅，樣樣看不見，走路還要摔跤，跌得你鼻歪臉腫啊。所以，油燈的光明表智慧，智慧最重要啊！智慧好比光明，佛教的智慧都在哪裏？都在佛法裏。佛法不懂就好比燈光不亮，來聽法的人也沒有了，所以講經說法可不能熄滅啊！現在喜歡聽法的人已經很少了，慢慢會越來越少的，如果不重視法的言論再宣揚下去，聽法的人就沒有啦！講法的人也沒辦法講喽。就好比添油的人沒有了，油燈要熄滅了，衆生都在一片黑暗中受苦。佛經上有句話“千年暗室，一燈照破”，哪怕一千年都是黑暗的房子，只要點一盞燈，燈光一亮，把房裏的黑暗都照破了，所以叫“千年暗室，一燈照破”。我們衆生的心啊，沒有智慧，老是愚癡顛倒，就好像一片黑暗，今天能聽到佛法啦，好像油燈火亮起來喽，把心裏的黑暗全都照破了。聽了法以後懂得多了，心裏就亮堂堂。所以你們各位居士來聽法，就好比來添油。再說寶心和尚是我們的師父，他叫我來給你們說點法，就好比叫我來把燈點點亮，這兩個條件都要哦，沒有添油的人我怎麼點也點不亮，你們添油添得多啦，沒有人點火，燈也不會亮。所以我要歡迎大家，很歡喜地希望大家來聽，你們來添油嘛，哈哈……，那麼大家也別看見我討厭啊，添了油總要有點火的人啊！大家要歡歡喜喜的來聽法，也要希望我來給大家多講一點充滿著智慧光明的佛法。所以佛門裏可不能提倡不要講經，不要聽經，或者說不要多聽，佛法不必懂，那就等于說讓佛門裏的光明黑暗下去，永遠黑暗下去，沒有添油的人，也沒有點燈的人，非但衆生要受苦，連佛門裏的人也要受苦啦！即使你念佛求生西方，你到了西方也會害怕，因爲你一直在愚癡的黑暗中，到了西方極樂世界全是光明！阿彌陀佛就是無量光佛，彼佛光明無比啊，你會害怕，會不習慣的。只有越聽佛法心裏越開朗，越能夠跟佛靠近，這就是覺悟。我們底下講第叁條。
3、念佛時要心中有佛
你們看過佛經的人知道，佛經裏很多地方都有“念佛”這兩個字，念佛、念法、念僧啊。可是佛經裏的念字沒有口字旁，是念頭的念，上面是一個今天的今，下面是心，今就是現在，現在你心裏有佛就叫念佛，那是真正的念佛。口念心不念那不叫真正的念佛，這叫裝模作樣。我們口裏念佛的名號這叫持名念佛，即稱佛的名號。末法時期衆生利用這種方法是一種方便，真正的念佛必須要心中有佛才叫念佛。所以一個口裏念“南無阿彌陀佛”的人心裏就要有阿彌陀佛，心要想著阿彌陀佛，這才是真正的念佛。我說句笑話，好比一個孩子，他要叫媽媽了，首先心裏要想著媽媽，孩子肚子餓了，想吃飯了，他心裏在想：“媽媽把飯煮好了沒有？”他就喊：“媽媽！”喊媽媽的時候，他心裏已經有媽媽了。如果一個孩子心裏沒有媽媽，也沒有想，嘴裏叫“媽媽！媽媽！”結果給媽媽聽見了，媽媽來問：“你叫我幹啥？”沒啥呀。“沒啥你剛才不是念我嗎？”“嘿，那是我在自言自語呀。”媽媽說：“你怎麼把媽媽作爲自言自語的呢？”我是打打比方哦！所以念佛的人心中要有佛，才跟佛相應；心中沒有佛，跟佛不相應，這是在練嘴巴。
本來念佛是心裏念的，可是到了後世，衆生心裏妄想多了，煩惱多了，光靠心念啊，他念不了多久就忘掉了佛，打起妄想來了。心力差了就可以用持名念佛，就是說你口裏唸出聲來，就不容易忘記，嘴巴一面唸，自已耳朵聽到就會提醒自己：“別打妄想哦！現在在唸佛！”用嘴巴唸來幫幫忙的，所以叫方便法門。
4、念佛時要想佛就在自己前面
除了心裏有佛，還教大家一個功德極其殊勝，往生西方淨土更有把握的辦法，就是你念佛的時候，要把阿彌陀佛觀想在你面前，能觀起來更好。觀不是用眼睛看，用心想出來。如果你觀不起來，你就這麼想也很好。阿彌陀佛就在我的面前，我面對著阿彌陀佛，這樣唸阿彌陀佛名號，使自己不打妄想，這就叫觀想唸佛。還有一個比觀想唸佛更好的，更殊勝的方法，那就根據釋迦佛說的《觀無量壽經》修十六觀，你們修淨土法門的居士，要往生西方極樂世界，就要學好叁本功課，一本《阿彌陀經》，一本《無量壽經》，還有一本《觀無量壽經》。《觀無量壽經》非常重要，又稱《十六觀經》，觀阿彌陀佛，觀西方極樂世界，你能夠觀得起來，臨終的時候求往生肯定有把握的。如果觀不起來呢？那至少要達到一心不亂。在淨土法門裏邊《觀無量壽經》是如此的重要，如此的殊勝，如此的穩當，可惜大家都不知道了，因爲大家聽經聽得少，也很少有人講，也沒有人在修。有人還沒修就說：“啊呀！很難觀啊！”其實嘛，難也有辦法的，你先學簡單的嘛！我給你們教的禅定都是給你們打基礎的，我教的各種觀都是很好學的，你先從容易的學起來麼，學學學學，你基礎有喽！那個時候你再去修《觀無量壽經》，就容易修得起來了嘛。難不可怕，就怕你一步也不肯走。哪怕這個樓很高，你一步邁不上去，有辦法的呀，你走樓梯好了嘛，樓梯只要你一步走一級，一級連一級，慢慢就能夠走到樓上了嘛！就怕你不肯走，如果肯走的話，天下無難事，一點一點都會成功的。
5、淨土法門是大乘法門。念佛的人要發菩提心，
最好能觀想(或作意)親人、 怨家以及廣大衆生
在自己周圍和自已一起念佛，使他們也能得到利益。
還有我們信佛的人，尤其是進了佛門的佛弟子，都是心地比較好，都希望家裏人平平安安，身體健康，不要遭苦難。還有同事、朋友、鄰居之間有些時候也難免跟你鬧意見，跟你怄氣，你心裏不痛快，求菩薩保佑，希望他們不要跟我做冤家。佛教了我們一個好辦法，只要你在念佛的時候，把你的親人、怨家想在你的旁邊，把功德回向給他們，一方面能夠使他們得到利益，怨家也能夠消除怨氣，他們將來也會信佛、也會念佛。所以這第五條就是講淨土法門是大乘法門。所謂大乘就是不要只管自己，也要管管別人，管管衆生。所以念佛的人也要發菩提心，自己得到利益了，還要使家裏人以及一切親戚好友也得到利益，還要使一切衆生都得到利益。所以說，最好能觀想自己的親人、怨家以及廣大衆生在自己周圍，和自己一起念佛，使他們也能得到利益。那麼怎麼安排呢？你們聽好記住了，父親坐在右面，面向自己；母親坐在左面，面向自己；“父右母則左，怨前恩親後”，怨家在前面，親人恩人在後面；“六道作圍繞”，六道衆生都在外圍圍個圈，還可以圍兩個圈，圍叁個圈乃至…
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