..續本文上一頁，是因爲跟愚癡人在一起迷迷糊糊了
爲什麼有的家庭裏面父母雙全，孩子也不行啊？因爲父母本身就不行嘛。剛才舉的例子不過是啓發，世間上的一套學問漏洞百出，當然有上中下的差別。上品的父母培養出的孩子比較好，中品的父母培養出的孩子平平凡凡，下品的父母培養出的孩子調皮搗蛋。衆生不學佛法的智慧是擺脫不了愚癡的，爲什麼有的人到老還看不穿？因爲跟愚癡人在一起迷迷糊糊了。
覺悟從哪裏來？你聽了明白了也叫覺悟了，這個覺悟世間上人全有。思想搞不通，搞通了他一身輕松，就說他覺悟了。可是今天覺悟了明天又不覺悟了，要使覺悟真正起覺悟的作用，要使覺悟不斷地增上，就離不開要圓滿自己的智慧悲心。而我們所講的智慧悲心不是凡夫的智慧悲心，我們要學習成就佛陀的智慧悲心，那樣我們才能夠達到佛陀這樣的覺悟。
《佛說賢者五福德經》講解(48)
傅老師講于2004年6月8日清涼山佛學苑
錯誤的悲心會導致不好的後果
提要：
■ 悲心沒修好，人際間容易起矛盾
■ 錯誤的悲心會導致不好的後果
■ 世俗的悲心給予人的利益，大都是漏洞百出的世俗利益
■ 悲心沒有起作用，或者起了不好的作用，都是不對的
■ 修大乘法必須修廣大的悲心
■ 悲心要用在一切事和物上，也要對一切衆生起悲心
■ 衆生皆父母，對一切小動物也要起悲心
悲心沒修好，人際間容易起矛盾
今天講悲心的重要性。一個人如果沒有悲心，後果會很糟糕，個人、集體乃至于整個社會都會不得安甯。假如個人跟個人或者個人跟集體之間起了矛盾，這就跟悲心沒修好有關系。
錯誤的悲心會導致不好的後果
我們要有悲心，但不能有不恰當的悲心。悲心不恰當，事業不可能成就，不管是修行、弘法、度衆生、培養人都不可能成就。一種不恰當的悲心，是由于對別人執著形成了寵愛，也就是所謂濫慈悲；還有一種是由于對自己執著，自己認爲好，希望別人也能夠照這樣做，但是他這一套不一定沒有漏洞，結果使自己脫離群衆。這兩種情況，表面上看也是悲心，可是結果往往適得其反，這都是由于沒有智慧的緣故，所以錯誤的悲心就會導致不好的後果。
世俗的悲心給予人的利益，大都是漏洞百出的世俗利益
特別是在鬧矛盾的時候，後面這種人往往有一番大道理，總說自己沒錯，世間上都有一句話，“我是爲你好”。可是當他這句話産生了不好的結果時，他就感到很苦惱，很委屈，所以悲心跟智慧是分不開的。世間上人的悲心往往漏洞百出，自己是一個世俗觀念，再從世俗觀念裏去強調自己的悲心，那麼給予別人的利益，也是把人拖到世俗上去的利益，他們也算是悲心？
悲心沒有起作用，或者起了不好的作用，都是不對的
悲心的目的，是要使衆生不受苦，你達不到這個結果就與悲心有抵觸了，因爲這個悲心沒有發生作用，或者起了不好的作用。所以沒有悲心以及錯誤的悲心，這兩個都是不對的。
修大乘法必須修廣大的悲心
還有一種悲心，範圍非常狹隘。如果你從狹隘不斷地擴大，這倒是一個正確的路子，可是他就是擴大不了。信佛修行就是修一個廣大，尤其是菩薩法。小乘心跟大乘心是有抵觸的，你執著于小了，就沒辦法大。阿羅漢要回小向大也很困難。假如執著于大排斥了小，你這個菩薩是浮面的，因爲你既不能使自己了生死，又不能使衆生了生死，所以修廣大的悲心，對我們修大乘法的人來說特別重要。
悲心要用在一切事和物上，也要對一切衆生起悲心
廣大的悲心不僅僅要用在衆生身上，而且要用在一切事一切物上。因爲衆生離不開事，衆生也離不開物，一個人活著總要發生事情，總要有物質來維持生活，所以悲心要滲透到各個方面去，那樣的悲心才圓滿。釋迦太子當初還不是看見一只麻雀叼蚯蚓而起了悲心？他在王宮裏很難看到衆生的苦，可是他在農夫耕田時看到了這幅弱肉強食的情景，就起了大悲心。假如咱們只對人起悲心，而不對人以外的有情起悲心，這個悲心就不廣大。
衆生皆父母，對一切小動物也要起悲心
反過來說，對一切有情起不了悲心，你對人的悲心也有限得很。比如前兩天你們在小狗身上就做錯了兩件事情。明明經書裏說，一切系縛關閉都要解放，你們卻把它頭頸套起來。管教管教它，這倒也是一個道理，可是你們把它頭頸套出血來也不知道。好比打孩子，這也是一種教育方式，但你不能把他屁股打爛了，血都出來了，那你這個媽媽有悲心嗎？你們所以進步慢啊，就是不能依教奉行，哪怕一個畜生道的衆生稍微受一點苦，你心裏也應該難受啊。
另一件事情，我有幾個餅發黴了，舍不得丟掉，不黴的地方還可以吃嘛。結果有同學把黴的部分給狗去吃，狗吃了以後不要生病嗎？天天在講一切衆生皆父母，你們不去做，所以你們的悲心廣大不起來。
《佛說賢者五福德經》講解(49)
傅老師講于2004年6月8日清涼山佛學苑
悲心不廣大，對人易起分別心
提要：
■ 悲心不廣大，對人易起分別心
■ 事情搞糟了，也是缺乏對衆生的慈悲心
■ 浪費叁寶財物，也是悲心不廣的表現
■ 缺乏對環境的適應能力，就是缺乏自我轉變的能力
悲心不廣大，對人易起分別心
如果對人悲心不廣大，對跟自己合得來的人很有悲心，對于疏遠的人悲心就小了，對于討厭的人根本沒有悲心，那你即使修行修了一輩子，也仍然老樣子。這種光聽法不修就叫數食不飽，哪怕你聽得很多，不起什麼作用，要吃下去才解決問題呀。就好比供養衆生時，一定要使衆生歡喜才起作用。
事情搞糟了，也是缺乏對衆生的慈悲心
對一切事對一切物也都要有悲心，事情幹得不好，這也不是悲心，因爲引起了麻煩會牽涉很多人，人家還要幫你返工。你對東西不愛護，這也是沒有悲心啊，說“東西又不是有情，怎麼悲心到無情身上去了？”東西是無情，可是東西是人用的，你不愛護好，你自己也麻煩，也給別人添麻煩了。例如這只鍋子還可以用幾天，由于你不愛護，今天就把它打破了，影響到很多人吃不到飯。說得面廣一點，破壞生態，也是影響了對衆生的慈悲，這種人肯定既沒有悲心也沒有智慧。
浪費叁寶財物，也是悲心不廣的表現
有人在房間裏工作，他一個人開了兩盞日光燈。假如本來有叁個人工作，前兩個人走了，日光燈不知道關，最後這個人看到兩盞日光燈沒關，也好像沒看見，浪費叁寶財物會影響大衆修行，這也是沒有悲心。
習氣太重，腦子就不靈活，環境改變了，也不知道自己改變一下。在福鼎時，居士有供養。到了這裏，這兒的環境竟然不能使你們腦子轉變一下，這兒是坐吃山空啊，你偏要按照自己的習氣辦，影響了別人的利益，不鬧矛盾才怪呢。所以，大家還得艱苦一點。由此可知周圍的環境，包括事，包括物都跟我們每個人有密切的聯系。
我一輩子幹事情都是穩紮穩打的，沒有把握的事情我不幹的，不像許多人莽撞，爲什麼人們喜歡莽撞呢？確實有給他莽撞成功的。我就不莽撞，因爲也有莽撞得頭破血流的。我來辦這個佛學苑，我可以維持佛學苑日常的開支，蓋房子還得借款。又如開化文殊院也在建設，有人就主張要配備得像樣一點，好比唐詩裏有句話，“葡萄美酒夜光杯”，喜歡喝酒的人要講究酒杯，建寺院也要講究一只香爐。買一只香爐叁千元，用水泥砌一只，叁百元也用不著。企業家大老板用錢不在乎，如今環境變了，你的做法也得改變一下，修行人轉變不過來，修行怎麼能快呢？不根據環境的改變而改變，只顧眼前不看長遠，這就是鈍根。利根人在轉的方面，他非常靈活，修行就是修個轉嘛。
缺乏對環境的適應能力，就是缺乏自我轉變的能力
你們從世俗的環境來到這個修行的環境，總感覺樣樣不適應，原因就是你不會轉變呀，你轉變一下就適應了嘛。歸納起來主要是兩種意見，一種意見認爲管得太嚴了。製度是幫你快快提高，製度嚴了，那你爲什麼不跟著轉變呢？好比說：“你別幫助我提高太快了。你好心叫我快快成佛，我在叁惡道裏還沒有呆夠呢。”又好比醫生規定這個人不能喝酒，可是他轉變不過來，家裏人不許他喝，他就說：“我從前喝得這麼多，現在我稍微喝點總沒有關系，叫我一點也不喝這個要求也太高了，你管我也管得太嚴了。”這就是愚癡無知，自己害自己。
聽說有這麼一個人，醫生說：“如果你再喝酒，再中風就沒得救了。”這個人非但不轉變，他去拿酒，家屬想拉住他，他還動瞋恨心，一下把家屬的手打開，一面喝一面說“我甯願死”。這就是對管得太嚴有意見的衆生相。
《《佛說賢者五福德經》講解(40～49)》全文閱讀結束。