..續本文上一頁■ 不照錯誤的做，難道也錯了
■ 不要憑自己的一點一滴去否定別人的效果
■ 要戒定慧都能做到，才能起修行成就的作用
■ 一條戒救不了佛教，一滴水成不了大海
■ 我執太重，就聰明不起來
出家了，就不應該執著身份權力
出家受十戒是沙彌，受二百五十條戒是比丘，有些寺院盡叫沙彌幹苦事。世間上常講要愛護年輕一代，因爲是祖國的花朵。佛門裏有長者，長者要愛護年輕一代，年輕一代要恭敬長者，出家了就不應該執著什麼身份權力，佛門搞人壓人，人欺人，就失去了平等心。
受戒不持戒，脾氣大閑話多，這樣能修行嗎
有些人既然重視戒，可是受了又不持戒，或者只做到了自己感興趣的一、兩條戒，就覺得自己了不起了，就傲慢了，經常指責人家這個不對，那個不對，人家看他自己也沒有做到，還在犯戒。而且這種人偏偏有個特點，口裏強調戒，卻從不斷煩惱，脾氣特別大，閑話特別多，這樣還能修行嗎？
不照錯誤的做，難道也錯了
有些人看咱們搞得很好，但總覺得搞得好也是不對。那麼應該怎麼才對呢？應該照他們的做法。連我們早上兩點半起來也不對，要四點鍾起來，我們早一點睡也不對，要十點鍾睡，難道我們精進修行錯了？一定要照如今末法時期寺院的做法，那麼你們那裏搞好了沒有？我總覺得自己很慚愧，能力小，雖然很辛苦，也搞不大。可是最近聽到有位師父說，她的大廟裏一共九個出家人，還搞得冷冰冰的，說老師能維持一百多個人學法修行啊，可見他真不容易啊！
不要憑自己的一點一滴去否定別人的效果
好不好要看效果怎麼樣。現在有些小廟只有四五個人都團結不起來，你爭我鬥，煩惱泛濫，修行最多兩堂功課，還偏偏叫所有的人要照這樣子做。如果能使佛法欣欣向榮，能使正法久住，人家也自會跟你學習。如果以自己的一點一滴來評論人家，來否定人家，從不看效果，這對整個的佛教，對修行有什麼好處？
要戒定慧都能做到，才能起修行成就的作用
如果你不要定慧，只要戒，說戒通定慧，那麼你爲什麼煩惱這麼重呢？你爲什麼沒智慧呢？你口口聲聲講戒，但受了戒又不學戒，也不持戒，更不修禅定，也不要法，那戒對你有什麼效果呢？你煩惱泛濫，能使你得定得慧嗎？要戒定慧都能做到，悟到，才能起修行成就的作用。表面說一套，表面做一套，有什麼用呢？
一條戒救不了佛教，一滴水成不了大海
從前聽老法師講經，說有這麼一個出家人，有一次他過堂，因爲過堂的時候要布施供養(出食)，剛出齋堂看見一個身材極其高大的護法神跟他說，你的戒差不多全犯光了，只有這一條沒有犯，如果你這一條犯了我也走了。佛教就因爲你這一條沒犯就能好起來嗎？爲什麼佛教會衰落，就是因爲佛弟子不肯學佛法，不肯在法上用功，隨心所欲地自搞一套，自我標榜，結果抓粒芝麻丟了西瓜。
我執太重，就聰明不起來
你們同學之間的矛盾，還不是因爲我執？所有的意見，絕大部分都是出于強調我的看法。不要抓了一個我，丟了法，人人都以法爲我，以法爲准則，那就可以照法上去辦了，就能合得來了。我總覺得奇怪，你們聽法聽了那麼久，爲什麼聰明不起來？實在是我執太重了，你們所有的一切，都滲透了我執。比如說，自由散漫就是我執，因爲這是我的習慣，我就喜歡這樣；做工作不能夠盡善盡美，敷衍了事，也是一種我執。
《佛說賢者五福德經》講解(19)
傅老師講于2004年5月31日清涼山佛學苑
佛弟子靠金錢來刺激，就離開了佛法
提要：
■ 如果佛弟子靠金錢來刺激，這就離開了佛法
■ 說法要“其義具備”，聽法要“依教奉行”，一切都要“歸 寂無爲”
■ 空加有破壞了空，空加空仍然是空
■ 不解法義的究竟，總在“有”裏講“有”
■ 一“有”就掃，執著就不清淨
■ 名利空不了，講空被人笑
■ “有是假有，空是真空”，爲什麼要執著假來破壞真呢
如果佛弟子靠金錢來刺激，這就離開了佛法
我總是有這麼個感覺，拜金主義興起來，是人類自覺性的衰退，大家都不自覺，只能用金錢來刺激。沒有這個刺激，就行不通。咱們想恢複佛教偉大的精神，爲什麼恢複不起來？“反正我已經發心了嘛，我又不要工資，我做錯了事情有什麼了不起？”因爲覺得自己不拿工資就了不起了，因此隨隨便便也是理所當然了，發發脾氣躺在床上也是應該的，因爲我沒拿錢啊，這種樣子比拿錢更糟糕，事情都搞不好，修行也修不好。但如果佛教也搞拜金主義，金錢挂帥，這就離開了佛法，就不是佛教了。
說法要“其義具備”，聽法要“依教奉行”，
一切都要“歸寂無爲”
聽法天天聽，可是行動上根本沒有依教奉行，這個法起什麼作用？一面聽法，一面離開法。所以說法的人要說到其義具備，聽法的人應該做到依教奉行。
“歸寂無爲。”說法也好，聽法也好，修行也好，歸向哪裏啊？都應歸向寂滅無爲。
空加有破壞了空，空加空仍然是空
有說歸向極樂世界，極樂世界已經極樂了。好比這杯茶已經滿了，你再來增上一點，那不要溢出來嗎？你要把功德歸到極樂世界去，只有一個辦法，才沒有抵觸，極樂世界是空的，你的功德也是空的，空加空仍然是空，“有”已經圓滿了，你還要加上去，豈不破壞了原來的形像？
不解法義的究竟，總在“有”裏講“有”
佛的境界是平等平等，“空”要空到徹底空，所謂有二十空。修行都在空中成就的。你空裏再去加一點有，那不是破壞了空？極樂世界因爲沒有煩惱，所以清淨，所以極樂，如果在沒有煩惱的地方起了煩惱，那不是破壞了極樂了嗎？不懂法義的人，總在有裏講，有跟有是有礙的，只有空跟空無礙。
一“有”就掃，執著就不清淨
《金剛經》講的就是般若智慧，你能夠理解般若智慧，修行就不會錯。我年輕時聽老法師講《金剛經》，他說整部《金剛經》一面說有，一面掃掉，最後全部掃光。你可以講有，說這個事情有功德，但不能執著功德，要叁輪體空。執著功德就是煩惱，執著功德就不清淨，連你這個功德也不清淨。
名利空不了，講空被人笑
我年輕時候還能聽到空的道理，現在聽不到了，因爲講的人自己都空不掉，人家會取笑他，“你講空空空，自己貪名貪利貪得這麼厲害。”他只好講有，不敢講空了。
“有是假有，空是真空”，爲什麼要執著假來破壞真呢
所以歸寂無爲，一切法都要歸向寂靜，“有”就會動，動就會流轉，有動必有行。十二因緣裏說，由“愛”到“取”，由“取”到“有”，一有“有”，就有生老病死。只講有，不講空，這就不是般若智慧。我年輕時聽老法師講《佛說阿彌陀經》，說“有是假有，空是真空。”你爲什麼要執著一個假來破壞真呢？你執著一個假能夠悟到真谛嗎？
解如來義，歸于寂靜無爲，得大福德
提要：
■ 如果佛弟子放不下有，跟宗教放不下天堂，又有什麼區別
■ 保留世俗習氣的人，都在“有”裏發心
■ 執著“有”怎能出叁界
■ 賢者說法，解如來義，歸于寂靜無爲，得大福德
如果佛弟子放不下有，跟宗教放不下天堂，又有什麼區別
現在人講起法來，大講有，不講空。佛弟子放不下有，這樣跟宗教有什麼區別？離開了般若的智慧，不解如來真實義，就成了世間善法。不然的話，六波羅蜜裏邊也用不著般若波羅蜜來圓滿、究竟了。
保留世俗習氣的人，都在“有”裏發心
知識分子往往一時沖動，想出家，沒幾天一退心又還俗。別看他是一時沖動，實際上他什麼都空不掉。保留世俗習氣的人，都在“有”裏發心，全是執著一個有，放不下就空不掉，這種修行有什麼希望呢？
執著“有”怎能出叁界
如果執著“有”，空不掉世俗煩惱，那怎麼能出叁界？欲界色界無色界全是有，又稱“叁有”，有流轉生死啊。
賢者說法，解如來義，歸于寂靜無爲，得大福德
所以說法的人如果要得到好的果報，必須能解如來真實義，因此歸于寂靜無爲，這句話就特別重要，起煩惱就不寂靜了。佛法以光明代表智慧，在佛的智慧光輝普照下，好比晴朗的天，整個虛空都是空的，如果被陰雲遮蓋了，下雨了，那麼就是有淚。女孩子一哭就是有，還想了生死？說有雨也好嘛，雨使萬物生長，其實萬物生長還是給流轉生死的人吃的。今天講到這裏。
《《佛說賢者五福德經》講解(10～19)》全文閱讀結束。