..续本文上一页经过几十年经验的累积，哪有一下子就会成就的？
我从前因为在家怄了气，到了课堂里还在气恼，讲课时一回头来，“我刚才讲到哪里了？”
生活就是修行，听法也是修行，讲法也是修行，修要靠你自己去修啊。有的佛学院，老师上课就是抄书，抄完了就照黑板上唸一遍。这样算讲课，本人就用不着动脑筋了，不动脑筋的讲经说法，只要有点文化，谁不会讲？讲《菩提道次第》，“菩提，有棵树叫菩提树，道是道路，这条道路是菩提树的叶子飘下来铺成的。次第，因为叶子掉下来，是一张一张掉下来，所以叫次第。(众笑)”也会讲嘛。
熟能生巧，巧就是智慧
不肯学，又不肯动脑筋，智慧哪里来？说我天天修《文殊法》，求文殊菩萨加持开智慧。好比炉子里连个火星也没有了，你靠文殊菩萨一个风扇呼呼吹，能吹出火来吗？没有内因，外因能起作用吗？外因只是一个帮助啊。你自己要通过思维，再通过文殊菩萨给你加持，那么才能开智慧呀。所以一个能经常讲经说法的人，他的智慧就不断增长。清定上师说过：“我给你们讲经，实际上也是给我自己重讲了一遍。”你在讲经的时候，也在不断地反复，不断地熟悉，熟能生巧嘛，巧是什么？巧是智慧，有智慧的人就能巧，没智慧的人能巧吗？
皈依是叫你学习，要有一颗学法的心
智慧从哪里来？智慧从法上来。佛法的智慧从佛法上来，邪慧从邪师所说的法上来，小偷的本事从学小偷来。你靠近什么，就会学什么，就会出什么智慧。女孩子经常靠近妈，所以女孩子将来容易当妈，男孩子经常靠近爸，所以男孩子什么家务都不会干，因为当爸的一回家，就泡杯茶看报。你要靠近法，你才能得到佛的智慧，离开了法你怎么会得到佛的智慧？
我们天天讲法，天天听法，就是亲近法嘛。皈依三宝，也就皈依了法，皈依法了就要深入经藏，智慧如海，智慧哪里来啊？就靠你对法皈依，皈依就是叫你学啊，要有一颗学法的心。
佛弟子要得到佛法上的聪明智慧
近朱者赤，近墨者黑。你们一回家，再回来就两样了，把世俗气带回来了。你们在此地天天听法，人就朝法上去转变了。世俗上的人也聪明啊，会钻别人的空子，挖空心思让别人吃亏，自己占便宜。当然世俗法有好也有坏，但是如今的潮流，人容易受污染。我们佛弟子天天靠近佛法，讲佛法，听佛法，就会产生佛法上的智慧，那种聪明才是我们需要的聪明。所以这里讲能得聪明智慧，是指从佛法上得的聪明，从佛法上得的智慧。今天讲到这儿。
《佛说贤者五福德经》讲解(16)
傅老师讲于2004年5月31日清凉山佛学苑
贤者说法上中下语均善义具足
提要：
■ 贤者说法上中下语均善义具足，故得长寿
■ 无智慧的人说话，颠倒错乱，前后矛盾
■ 具足法义能使闻者从法上开悟
■ 说法要阐明法义，要依出世间法来贯通世间法
■ 把鱼引进大海，不要把佛弟子引到世俗路上去
■ 要清净必须出离污染，要具足一切为众生的菩萨精神
■ 世间上的善恶标准不等于修行人的善恶标准
南无本师释迦牟尼佛(三称)
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
贤者说法上中下语均善义具足，故得长寿
“何因贤者说法得长寿？”为什么贤者说法能得长寿呢？“用前世说法时，上语亦善，中语亦善，下语亦善，其义备足”，是由于他在前世说法的时候，上语亦善，中语亦善，下语亦善，也就是说前面说得也很好，中间说得也很好，后面说得也很好。善就是没有说错，说得很善巧。拿一部经来说，有开头有中间有终了；拿仪轨来说，前面有加行，中间有正修，后面有结修。不管是说加行，说正修，或者说结修，都非常地贯通，其中没有矛盾，也没有颠倒的地方。就好比如来说法那样，初中后一贯，一贯就能通得过去。
无智慧的人说话，颠倒错乱，前后矛盾
我们普通人讲话，有智慧的人，他前面后面都没有矛盾；没智慧的人，到后来就讲出矛盾了，或者文不对题，辞不达意，或者颠颠倒倒，前后矛盾，这些都是由于没有智慧的关系。说法的人，他在学法上必然学得很好，所以他能把法上的含义，像释迦佛说法初中后一贯那样，也能说到上中下都很善巧。
具足法义能使闻者从法上开悟
“其义备足”，贤者说法每句话都具足法义，整个的说法，法义都具足。但是我们平常人说话就差得远了，有时候离开法义太远，有时候重复的地方太多，没有意义的话太多，有时候圈子拐得太大了。所以即使在举例打比方，或者说种种开导人、启发人的话，都要具备法义，使听的人能够从法上开悟。所以“其义备足”这个义特别重要。
说法要阐明法义，要依出世间法来贯通世间法
非但要具足法义，而且要把法义阐明，否则听的人听得含含糊糊，似懂非懂，容易发生误解。即使我们在启发人的时候引用了一些世间法，目的也是把世间法跟出世间法贯通起来，使我们在世间的生活中，也能够依出世间法来修。
把鱼引进大海，不要把佛弟子引到世俗路上去
所以在说世间法的时候，不管你举例也好，指导也好，都要归到出世间法上去。但是现在一般人说法反而颠倒，把出世间法归到世间法上去。好比一条鱼，你引导它进入大海，那才对，你引导它到一条小沟沟里，那它能活得好吗？所以说法的时候，把佛弟子的思想引导到世俗的路上去，这是方向错误。
要清净必须出离污染，要具足一切为众生的菩萨精神
我们常说，“人间净土”，或者说“人间佛教”，这话不错的。假如理解错了，认为人间的生活就是净土，只要把人间搞好就是人间佛教了。这么理解仍然是世俗善法。在人间要观察，要接受佛的教育来改善自己，要清净必须出离污染，以及能做到像佛陀教育我们的那样，具足一切为众生的菩萨精神。
世间上的善恶标准不等于修行人的善恶标准
世间法跟出世间法从根本上来说是不相同的，仅仅是在善法上有它们相通的地方。“诸恶莫作，众善奉行”，这句话通世间法，通出世间法。但是并不等于说世间上的诸恶莫作，众善奉行的标准就是我们修行人的目的标准。所以佛法如果没有善知识跟你广开地讲清楚，就凭一句两句，你会理解吗？
《佛说贤者五福德经》讲解(17)
傅老师讲于2004年5月31日清凉山佛学苑
没有戒，没有定，没有慧，法也不起作用
提要：
■ 清净要从弃恶从善中达到断烦恼的目的
■ 众生有烦恼，净土也会变不清净
■ 进入莲花是个好办法，免得把净土染污
■ 自己能累积资粮，岂不更能自在
■ 要有志气学法修菩萨道，求往生得上品上生
■ 没有戒，没有定，又不断烦恼，法也不起作用
清净要从弃恶从善中达到断烦恼的目的
佛教讲的清净，要达到三轮体空，才是真正的清净，稍微有点追求，稍微有点执着，稍微有点贪五欲享受，这能叫净土吗？提高道德品质修养，这是好事，古今中外都会出现某个时代，教育好，修养好，中国古时候有路不拾遗，夜不闭户的风尚。可是这仅仅是一种改良主义，而且从来也没有达到彻底圆满过，如果这种状态算彻底圆满了，怎么后世的众生又变成杀盗淫泛滥？这只是从表面上改变了一下，佛教要达到清净的目的，是从根子上把它转变。所以古今中外，即使出现一些好的风气，但走的路子仅仅是弃恶从善，没有达到断烦恼这样的标准。
众生有烦恼，净土也会变不清净
有烦恼就不清净，假如净土上的众生全是烦恼众生，这个净土也变成不是净土了。打个比方，阿弥陀佛把极乐世界清洁卫生搞得非常干净，可是往生到极乐世界去的人，随地吐痰，随地大小便，乱抛果皮，这个净土也变了不清净了。
有些想往生净土，自己又不断烦恼的人，只知道自己到净土去享福，却不知道你在净土丢下了肮脏的罪过。
进入莲花是个好办法，免得把净土染污
所以阿弥陀佛想个办法，既然你来我这儿，那么你就到莲花里去吧，别把净土染污了，没改好就别出来。实在说，往生莲花就是把你闭在莲花里，因为你是一个烦恼有罪的众生，等你自己觉悟了，等你自己清净了，再给你开出来。
自己能累积资粮，岂不更能自在
国外有人懒惰，心想，进了牢房就有饭吃。那么你自己能劳动，又何必到牢房里去吃饭呢？对犯罪的人来说，进牢房有一个好处，小偷也没东西偷的了，你也不会犯罪了。
释迦佛在人间的时候，人们天天能见到释迦佛，皈依释迦佛，八万四千弟子都证了阿罗汉果。今天释迦佛虽已进入涅槃，但我们自己好好积累修行资粮、断烦恼，修成阿罗汉，岂不更自在？
要有志气学法修菩萨道，求往生得上品上生
极乐世界有九品莲花，你若是上品上生，一往生就能花开见佛，该多好啊！可惜后世的人听了某些人讲的种种的观点，都没有想得上品上生的志气，听法不肯听，菩提心不肯发，菩萨道不肯修，整天除了拿串念珠，只唸一句，什么法都没得。究竟是唸重要还是法重要？释迦佛度众生，说法四十九年，就是为了以法度众生。
没有戒，没有定，又不断烦恼，法也不起作用
佛在人间的时候，总是提到念佛念法念僧，念佛是念释迦佛，念十方如来，念法要深入经藏，念僧要修行清净。从法上讲，戒定慧三学全都重要，戒也是法，定也是法，慧也是法，哪有要了戒就不要定慧，要了定就不要戒慧，要了慧就不要戒定的？说法片面，强调一点一滴，形成后来的佛弟子全搞片面，受戒的人不断烦恼，修定的人不要戒，即使天天听法，这个法听在耳朵里也不起作用，因为他没有戒没有定，又不断烦恼。
《佛说贤者五福德经》讲解(18)
傅老师讲于2004年5月31日清凉山佛学苑
出家了就不应该执着身份权力
提要：
■ 出家了，就不应该执着身份权力
■ 受戒不持戒，脾气大闲话多，这样能修行吗
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