..續本文上一頁經過幾十年經驗的累積，哪有一下子就會成就的？
我從前因爲在家怄了氣，到了課堂裏還在氣惱，講課時一回頭來，“我剛才講到哪裏了？”
生活就是修行，聽法也是修行，講法也是修行，修要靠你自己去修啊。有的佛學院，老師上課就是抄書，抄完了就照黑板上唸一遍。這樣算講課，本人就用不著動腦筋了，不動腦筋的講經說法，只要有點文化，誰不會講？講《菩提道次第》，“菩提，有棵樹叫菩提樹，道是道路，這條道路是菩提樹的葉子飄下來鋪成的。次第，因爲葉子掉下來，是一張一張掉下來，所以叫次第。(衆笑)”也會講嘛。
熟能生巧，巧就是智慧
不肯學，又不肯動腦筋，智慧哪裏來？說我天天修《文殊法》，求文殊菩薩加持開智慧。好比爐子裏連個火星也沒有了，你靠文殊菩薩一個風扇呼呼吹，能吹出火來嗎？沒有內因，外因能起作用嗎？外因只是一個幫助啊。你自己要通過思維，再通過文殊菩薩給你加持，那麼才能開智慧呀。所以一個能經常講經說法的人，他的智慧就不斷增長。清定上師說過：“我給你們講經，實際上也是給我自己重講了一遍。”你在講經的時候，也在不斷地反複，不斷地熟悉，熟能生巧嘛，巧是什麼？巧是智慧，有智慧的人就能巧，沒智慧的人能巧嗎？
皈依是叫你學習，要有一顆學法的心
智慧從哪裏來？智慧從法上來。佛法的智慧從佛法上來，邪慧從邪師所說的法上來，小偷的本事從學小偷來。你靠近什麼，就會學什麼，就會出什麼智慧。女孩子經常靠近媽，所以女孩子將來容易當媽，男孩子經常靠近爸，所以男孩子什麼家務都不會幹，因爲當爸的一回家，就泡杯茶看報。你要靠近法，你才能得到佛的智慧，離開了法你怎麼會得到佛的智慧？
我們天天講法，天天聽法，就是親近法嘛。皈依叁寶，也就皈依了法，皈依法了就要深入經藏，智慧如海，智慧哪裏來啊？就靠你對法皈依，皈依就是叫你學啊，要有一顆學法的心。
佛弟子要得到佛法上的聰明智慧
近朱者赤，近墨者黑。你們一回家，再回來就兩樣了，把世俗氣帶回來了。你們在此地天天聽法，人就朝法上去轉變了。世俗上的人也聰明啊，會鑽別人的空子，挖空心思讓別人吃虧，自己占便宜。當然世俗法有好也有壞，但是如今的潮流，人容易受汙染。我們佛弟子天天靠近佛法，講佛法，聽佛法，就會産生佛法上的智慧，那種聰明才是我們需要的聰明。所以這裏講能得聰明智慧，是指從佛法上得的聰明，從佛法上得的智慧。今天講到這兒。
《佛說賢者五福德經》講解(16)
傅老師講于2004年5月31日清涼山佛學苑
賢者說法上中下語均善義具足
提要：
■ 賢者說法上中下語均善義具足，故得長壽
■ 無智慧的人說話，顛倒錯亂，前後矛盾
■ 具足法義能使聞者從法上開悟
■ 說法要闡明法義，要依出世間法來貫通世間法
■ 把魚引進大海，不要把佛弟子引到世俗路上去
■ 要清淨必須出離汙染，要具足一切爲衆生的菩薩精神
■ 世間上的善惡標准不等于修行人的善惡標准
南無本師釋迦牟尼佛(叁稱)
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
賢者說法上中下語均善義具足，故得長壽
“何因賢者說法得長壽？”爲什麼賢者說法能得長壽呢？“用前世說法時，上語亦善，中語亦善，下語亦善，其義備足”，是由于他在前世說法的時候，上語亦善，中語亦善，下語亦善，也就是說前面說得也很好，中間說得也很好，後面說得也很好。善就是沒有說錯，說得很善巧。拿一部經來說，有開頭有中間有終了；拿儀軌來說，前面有加行，中間有正修，後面有結修。不管是說加行，說正修，或者說結修，都非常地貫通，其中沒有矛盾，也沒有顛倒的地方。就好比如來說法那樣，初中後一貫，一貫就能通得過去。
無智慧的人說話，顛倒錯亂，前後矛盾
我們普通人講話，有智慧的人，他前面後面都沒有矛盾；沒智慧的人，到後來就講出矛盾了，或者文不對題，辭不達意，或者顛顛倒倒，前後矛盾，這些都是由于沒有智慧的關系。說法的人，他在學法上必然學得很好，所以他能把法上的含義，像釋迦佛說法初中後一貫那樣，也能說到上中下都很善巧。
具足法義能使聞者從法上開悟
“其義備足”，賢者說法每句話都具足法義，整個的說法，法義都具足。但是我們平常人說話就差得遠了，有時候離開法義太遠，有時候重複的地方太多，沒有意義的話太多，有時候圈子拐得太大了。所以即使在舉例打比方，或者說種種開導人、啓發人的話，都要具備法義，使聽的人能夠從法上開悟。所以“其義備足”這個義特別重要。
說法要闡明法義，要依出世間法來貫通世間法
非但要具足法義，而且要把法義闡明，否則聽的人聽得含含糊糊，似懂非懂，容易發生誤解。即使我們在啓發人的時候引用了一些世間法，目的也是把世間法跟出世間法貫通起來，使我們在世間的生活中，也能夠依出世間法來修。
把魚引進大海，不要把佛弟子引到世俗路上去
所以在說世間法的時候，不管你舉例也好，指導也好，都要歸到出世間法上去。但是現在一般人說法反而顛倒，把出世間法歸到世間法上去。好比一條魚，你引導它進入大海，那才對，你引導它到一條小溝溝裏，那它能活得好嗎？所以說法的時候，把佛弟子的思想引導到世俗的路上去，這是方向錯誤。
要清淨必須出離汙染，要具足一切爲衆生的菩薩精神
我們常說，“人間淨土”，或者說“人間佛教”，這話不錯的。假如理解錯了，認爲人間的生活就是淨土，只要把人間搞好就是人間佛教了。這麼理解仍然是世俗善法。在人間要觀察，要接受佛的教育來改善自己，要清淨必須出離汙染，以及能做到像佛陀教育我們的那樣，具足一切爲衆生的菩薩精神。
世間上的善惡標准不等于修行人的善惡標准
世間法跟出世間法從根本上來說是不相同的，僅僅是在善法上有它們相通的地方。“諸惡莫作，衆善奉行”，這句話通世間法，通出世間法。但是並不等于說世間上的諸惡莫作，衆善奉行的標准就是我們修行人的目的標准。所以佛法如果沒有善知識跟你廣開地講清楚，就憑一句兩句，你會理解嗎？
《佛說賢者五福德經》講解(17)
傅老師講于2004年5月31日清涼山佛學苑
沒有戒，沒有定，沒有慧，法也不起作用
提要：
■ 清淨要從棄惡從善中達到斷煩惱的目的
■ 衆生有煩惱，淨土也會變不清淨
■ 進入蓮花是個好辦法，免得把淨土染汙
■ 自己能累積資糧，豈不更能自在
■ 要有志氣學法修菩薩道，求往生得上品上生
■ 沒有戒，沒有定，又不斷煩惱，法也不起作用
清淨要從棄惡從善中達到斷煩惱的目的
佛教講的清淨，要達到叁輪體空，才是真正的清淨，稍微有點追求，稍微有點執著，稍微有點貪五欲享受，這能叫淨土嗎？提高道德品質修養，這是好事，古今中外都會出現某個時代，教育好，修養好，中國古時候有路不拾遺，夜不閉戶的風尚。可是這僅僅是一種改良主義，而且從來也沒有達到徹底圓滿過，如果這種狀態算徹底圓滿了，怎麼後世的衆生又變成殺盜淫泛濫？這只是從表面上改變了一下，佛教要達到清淨的目的，是從根子上把它轉變。所以古今中外，即使出現一些好的風氣，但走的路子僅僅是棄惡從善，沒有達到斷煩惱這樣的標准。
衆生有煩惱，淨土也會變不清淨
有煩惱就不清淨，假如淨土上的衆生全是煩惱衆生，這個淨土也變成不是淨土了。打個比方，阿彌陀佛把極樂世界清潔衛生搞得非常幹淨，可是往生到極樂世界去的人，隨地吐痰，隨地大小便，亂抛果皮，這個淨土也變了不清淨了。
有些想往生淨土，自己又不斷煩惱的人，只知道自己到淨土去享福，卻不知道你在淨土丟下了肮髒的罪過。
進入蓮花是個好辦法，免得把淨土染汙
所以阿彌陀佛想個辦法，既然你來我這兒，那麼你就到蓮花裏去吧，別把淨土染汙了，沒改好就別出來。實在說，往生蓮花就是把你閉在蓮花裏，因爲你是一個煩惱有罪的衆生，等你自己覺悟了，等你自己清淨了，再給你開出來。
自己能累積資糧，豈不更能自在
國外有人懶惰，心想，進了牢房就有飯吃。那麼你自己能勞動，又何必到牢房裏去吃飯呢？對犯罪的人來說，進牢房有一個好處，小偷也沒東西偷的了，你也不會犯罪了。
釋迦佛在人間的時候，人們天天能見到釋迦佛，皈依釋迦佛，八萬四千弟子都證了阿羅漢果。今天釋迦佛雖已進入涅槃，但我們自己好好積累修行資糧、斷煩惱，修成阿羅漢，豈不更自在？
要有志氣學法修菩薩道，求往生得上品上生
極樂世界有九品蓮花，你若是上品上生，一往生就能花開見佛，該多好啊！可惜後世的人聽了某些人講的種種的觀點，都沒有想得上品上生的志氣，聽法不肯聽，菩提心不肯發，菩薩道不肯修，整天除了拿串念珠，只唸一句，什麼法都沒得。究竟是唸重要還是法重要？釋迦佛度衆生，說法四十九年，就是爲了以法度衆生。
沒有戒，沒有定，又不斷煩惱，法也不起作用
佛在人間的時候，總是提到念佛念法念僧，念佛是念釋迦佛，念十方如來，念法要深入經藏，念僧要修行清淨。從法上講，戒定慧叁學全都重要，戒也是法，定也是法，慧也是法，哪有要了戒就不要定慧，要了定就不要戒慧，要了慧就不要戒定的？說法片面，強調一點一滴，形成後來的佛弟子全搞片面，受戒的人不斷煩惱，修定的人不要戒，即使天天聽法，這個法聽在耳朵裏也不起作用，因爲他沒有戒沒有定，又不斷煩惱。
《佛說賢者五福德經》講解(18)
傅老師講于2004年5月31日清涼山佛學苑
出家了就不應該執著身份權力
提要：
■ 出家了，就不應該執著身份權力
■ 受戒不持戒，脾氣大閑話多，這樣能修行嗎
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