學習觀世音菩薩， 修悲心與智慧就是提高覺悟(1)
觀世音菩薩聖誕日開示
傅味琴講于開化文殊院 2007.4.6淩晨
學習觀世音菩薩，
修悲心與智慧就是提高覺悟
提要：
■ 學習觀世音菩薩，修悲心與智慧就是提高覺悟
■ 大悲心就是把自己的悲心普及一切衆生
■ 悲心小叫凡夫，悲心大叫菩薩
■ 菩薩在悲心裏、在智慧裏，去掉了形象上的分別，就平等了
■ “南無大悲觀世音，願我速知一切法”，有人卻只求保佑，不肯聽法
學習觀世音菩薩，修悲心與智慧就是提高覺悟
今天是觀世音菩薩生日，我們紀念觀世音菩薩就是學習觀世音菩薩，學習觀世音菩薩就是學習他的大悲心。每個衆生都有悲心，因爲每個衆生都有佛性。佛性這個名詞好像很抽象，換句話來解說就是覺悟，什麼叫覺悟呢？你有悲心有智慧就叫覺悟，沒有悲心沒有智慧你也覺悟不起來。修行就是提高自己覺悟，覺悟怎麼提高？具體來說就是修悲心和智慧。佛是大覺，你悲心智慧圓滿了，就成佛了。
大悲心就是把自己的悲心普及一切衆生
我們修文殊法就是修智慧，我們還要修像觀世音菩薩那樣的大悲心。什麼叫大？就是普及一切。比如說四大裏的地大，就表示地普及一切。任何物質都有地大，地普及整個地球，所有的東西全有地大。所以大悲心就是自己的悲心能夠普及一切衆生。
悲心小叫凡夫，悲心大叫菩薩
我們凡夫也有悲心，因爲凡夫也有佛性，可是凡夫悲心很小。小學裏寫作文，總是寫偉大的母愛，其實母愛只針對自己兒子，所以母親雖然偉大，還是個衆生。母愛只愛自己兒女，對鄰居的兒女愛不愛呀？當然也有時候也是照顧一下，那僅僅是照顧同情，範圍很小。尤其是每家每戶殺雞殺鴨，什麼都殺，由此可見她的悲心很小，她對雞鴨魚就沒有悲心了。其實貓狗也有母愛，人類稱高等動物，母愛應該更加偉大一點。悲心小就叫凡夫，悲心大就稱菩薩。
菩薩在悲心裏、在智慧裏，
去掉了形象上的分別，你就平等了
不要以爲菩薩看不見，或者高高在上，站在天空裏，菩薩就在悲心裏，菩薩就在智慧裏。不光是人間有菩薩，叁惡道裏也有菩薩，不要執著形象。人有人的形象，天有天的形象，畜生有畜生的形象，一切有相皆虛妄。相不是真實的東西，而只有你的智慧和悲心才是真實的東西。脫離凡夫就是脫離相，成就菩薩就是成就悲心。菩薩入六道度衆生，他化現一只鳥，化現一只狗，他仍然是菩薩呀，不等于化現鳥就不叫菩薩了，所以大家不要執著形象，一執著形象你就是凡夫。但是我們往往都是執著形象，看見一個人，是對人的態度，看見一只狗，是對狗的態度，完全不同。去掉了形象，你就平等了。平等就是沒有分別心，愛人也是這樣愛，愛狗也是這樣愛，愛自己的孩子跟愛一只小狗，同樣的愛，心佛衆生，叁無差別嘛。所以大悲觀世音菩薩，這個“大”，是說菩薩的悲心普及每個衆生。
“南無大悲觀世音，願我速知一切法”，
有人卻只求保佑，不肯聽法
如何去修像觀世音菩薩那樣的大悲心呢？你去修觀世音菩薩的發願文，第一句“南無大悲觀世音，願我速知一切法”，意思就是求觀世音菩薩加持，加持我能夠很快地知道一切佛法。現在末法時期，連佛門裏的人很多都愚癡顛倒，口裏念“觀世音菩薩，大慈大悲救苦救難廣大靈感”，叫他來聽法卻不聽，只想求保佑。不懂佛法還像佛弟子嗎？沒有佛法還像佛門嗎？這些都是邪知邪見的人在佛門裏進行的破壞。你念觀世音菩薩就必須要“願我速知一切法”呀。現在有許多愚癡的人，挂著善知識的牌子，說出來卻都是消滅佛法的話。
學習觀世音菩薩，
修悲心與智慧就是提高覺悟(2)
觀世音菩薩聖誕日開示
傅味琴講于開化文殊院 2007.4.6淩晨
法的作用，就是要你離開世俗
提要：
■ 法的作用，就是要你離開世俗
■ 對世俗不要藕斷絲連，不要身在文殊院、心還在世俗裏
■ 修行了，還能傲慢嗎？煩惱出不了智慧、也出不了悲心
■ 離無常、離苦、離小我、離不清淨、離執著，你就得常樂我淨了
■ 因衆生有分別心，所以佛說“我已成如來”，一切都是假名都叫戲論
■ 佛法以種種善巧方便度衆生，要證到才是實
■ “一切有爲法，如夢幻泡影”
法的作用，就是要你離開世俗
從“願我速知一切法”開始，一直修到“願我早登涅槃山”、“願我速會無爲舍”。顯教修法從離開始，“願我速知一切法”，法的作用就是叫你離開世俗，如果你不離開世俗的一切，你仍然是一個凡夫衆生，仍然是世俗上的人，這是一個關鍵問題。
對世俗不要藕斷絲連，
不要身在文殊院、心還在世俗裏
你們雖然天天有聽法，世俗離開了嗎？有些人雖然身在這兒，心還在世俗哩！好比說晚上電燈一關，人家睡著了，她手機發短信。有的好一點，叫藕斷絲連。藕斷絲連也不行啊，看見一根藕絲，馬上就想到藕很好吃，那麼心又回到藕上去了。有些人到今天可能還是身在文殊院，心在世俗裏。假如出家人是這樣，就叫身出家心不出家，修行主要修的不是身而是心。說一句比方的話，你頭頂頭發可以剃光，你心裏的頭發怎麼又長出來了？外面有些人剃了頭發還舍不得，買個假發套戴在頭上去卡拉OK、去跳舞了。我雖是個居士，頭上沒頭發了，我也從來不想去買假發來戴戴。心出家才是真出家，身出家只是形象出家。
修行了，還能傲慢嗎？
煩惱出不了智慧，也出不了悲心
說：有頭發的管起沒頭發來了。說這句話的時候，自己頭上頭發也長出來了，這是傲慢頭發。既然出家了，還能這麼傲慢嗎？無論傲慢也好、自私也好，種種煩惱一起來，慈悲心就沒了。煩惱人不出智慧，煩惱人也不出慈悲心。所有衆生都不是我們的冤家，只有煩惱才是我們冤家。必須要記住這句話，因爲衆生是你要度的人，你怎麼能把他當冤家？
離無常、離苦、離小我、離不清淨、離執著，
你就得常樂我淨了
首先要學佛法，你不學佛法什麼也不懂，還是一直做老衆生。佛法就叫你離，離開無常、離開苦、離開小我、離開不清淨、離開執著，你離開了這一些，你就得到常樂我淨了，你就到彼岸了，那麼你就證阿羅漢了。你說：“我根本不要阿羅漢這頂帽子，我只要了生死。”行啊，你到彼岸就了生死了。
因衆生有分別心，所以佛說“我已成如來”，
一切都是假名都叫戲論
人家說了生死就是證了阿羅漢果，你說：“我不承認我證了阿羅漢果。”所以叫“實無阿羅漢可證”。一個成佛的人從來不說“我成佛了”，所以“實無阿耨多羅叁藐叁菩提可證”。那麼釋迦佛爲什麼又說“我已成如來”？他是對誰說的啊？他是對衆生說的呀！衆生有分別心。所以釋迦佛說“我已成如來”，打個比方，我說“我是老師，你們是學生”，這是對你們學生說的呀。所以一切都是假名，不要執著，因爲是假名，所以叫戲論。
佛法以種種善巧方便度衆生，要證到才是實
人世間所以能建立一切，這離不開語言文字，語言文字就是靠假名成立的。給這個東西取名叫“茶杯”，那麼就有“茶杯”的語言，所以戲論要一分爲二。人世間世俗裏的種種語言文字，這是世俗裏的戲論。其實講佛法也是利用世俗裏的語言文字，利用種種比喻、種種現象、種種事實來闡明佛法，也是戲論。這不過是善巧方便呀，你沒有證到之前利用利用罷了。只有證到才是實，沒有證到就叫權。權就是暫且這麼說說吧。比如修菩薩法，初地二地叁地修上去，全叫權，所謂叫“權乘諸位菩薩”。
“一切有爲法，如夢幻泡影”
實就是證，所以叫實證。實無阿羅漢可證，實無阿耨多羅叁藐叁菩提可證，因爲阿羅漢也是一個名稱，阿耨多羅叁藐叁菩提也是一個名稱，翻譯成中文就叫無上正等正覺，只是暫時用用呀，所以說“一切有爲法，如夢幻泡影”。
學習觀世音菩薩，
修悲心與智慧就是提高覺悟(3)
觀世音菩薩聖誕日開示
傅味琴講于開化文殊院 2007.4.6淩晨
大悲心要在不執有、不執相、不執願上産生
提要：
■ 把“有”“有相”“有願”修成“空”“無相”“無願”才能得解脫
■ 不達到空、無相、無願的境界，到他方世界仍是衆生
■ 大悲心要在不執有、不執相、不執願上産生
■ 菩薩不貪愛叁界，所以不入叁界；菩薩悲心爲度衆生，所以不出叁界
■ 想度衆生，卻走上男女相愛的路，成了反轉
把“有”“有相”“有願”修成
“空”“無相”“無願”才能得解脫
我們初步理解，有爲法是指世俗上的生滅法，進一步可以理解，有爲法也包括我們的修行，因爲我們修行也是有所作爲嘛。比如說修行要莊嚴，要威儀好，這不是有相嗎？也是有爲法。修行人要講有出離心、有菩提心、有覺悟，既然講有也是有爲法。修行人要講發願，要發這個願發那個願，唸佛的人更主張發願：願生西方淨土，也是有爲法，因爲你有願嘛。要從有爲法的門進去，達到無爲舍，這才是你的老家。你不進無爲舍，你還是路上的流浪漢。無爲舍是什麼？你現在既然有，反過來就是空；你現在既然有相，反過來就是無相；你現在既然有願，反過來就是無願。要空、無相、無願，才得解脫，這叫叁解脫門。你有、有相、有願，仍然是衆生，並沒有解脫，你在這裏面求解脫是解脫不了的。
不達到空、無相、無願的境界，到他方世界仍是衆生
你有：有極樂世界、有阿彌陀佛、有種種莊嚴，有相：七寶行樹、八功德水、還有宮殿精舍、蓮花赤色赤光、白色白光，這就是種種莊嚴相，有願：願生西方淨土，你即使往生到了西方淨土，你還是衆生，並沒有解脫，經書裏說的嘛：其國衆生。跟娑婆世界衆生一模一樣，好比美國的衆生跟中國的衆生一模一樣，不過美國樓房高一點，汽車多一點，人民幣換成美鈔了，不過如…
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