..續本文上一頁且是這樣，那麼人間呢？一會兒這個做壽，一會兒孩子滿月，一會這個人死啦，一會那個結婚了，這些都會成爲我們修行人的幹擾。
不打破世俗觀念、世俗習氣，是不可能成就的
要想得到禅定的快樂，就必須要排除這些幹擾。要排除幹擾，你首先要觀念轉變，要轉變觀念就必須要接受佛陀智慧的教育。這些世俗的觀念、世俗的習氣、世俗的生活，你不打破，你是不可能成就的。可是世間人這些觀念從來沒轉變過。
涅槃不是死亡，是永恒的不生不滅(47)
釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農曆二月十五起講)
傅味琴講于 2006.4.15
世間是流轉法，出世間是出離法，
修行的目標是斷煩惱
提要：
■ 世間是流轉法，與出世間出離法是兩條路，未悟的人應該好好的學
■ 你用見聞覺知去分別，是世間人的悟，不是修行人的悟
■ 佛菩薩沒有貪心，沒有分別心，即使有情緒上的表現，可是他沒有煩惱
■ 菩薩苦惱是悲心，衆生苦惱是煩惱，修行的目標是斷煩惱
■ 要檢查自己起心動念裏有沒有煩惱的成份，煩惱會毒死我們法身慧命
世間是流轉法，與出世間出離法是兩條路，
未悟的人應該好好的學
世間法跟出世間法應該說是兩條道路，一是流轉法，一是出離法。世間法使我們六道輪回，出世間法使我們跳出輪回。有人說一切世間法皆是佛法，你把兩條道路說成相同，除非你有水平講得出道理來，否則還是別講的好。因爲你講不清楚，人家聽了就糊塗了，就不想修出世法了。比如你也吃飯，他也吃飯，一樣不一樣？你說一樣，要講出道理來，你說不一樣也要講出道理來。不要道理講不出來，老是爭來爭去浪費時間。所以沒有悟的人應該好好的學，不要話不投機就說“這是觀點不同”。
你用見聞覺知去分別，
是世間人的悟，不是修行人的悟
都是因爲沒有悟，悟了你全講得通。拿吃飯來舉例子，你也吃飯他也吃飯，他眼睛看到的是飯，你吃進去的也是飯，一樣的，可是僅憑眼睛看、嘴巴嘗，你是悟不了的，因爲這些都是見聞覺知，都是世間法，這是世間上的悟。修行人的悟在心裏，不憑眼睛。當然，佛法離不開世間上的覺悟，可是，世間上的覺悟僅僅是一個基礎、一個工具、一個出發點，如果世間上的覺悟徹底、究竟、圓滿，能使你了脫生死，那何用佛法呢？
佛菩薩沒有貪心，沒有分別心，
即使有情緒上的表現，可是他沒有煩惱
從表面看大家都吃飯，連菩薩也吃飯，釋迦佛也吃飯，可是心裏就不一樣了，凡夫吃飯有貪心，佛菩薩吃飯沒貪心。世間上的人有時候跟修行人非但不一樣，而且還相反，凡夫吃東西有分別心：今天這個菜好吃，那個菜不好吃。修行成就的人吃東西有沒有味道上的感覺？有感覺。因爲他舌頭上照樣有味覺神經，可是他沒有分別心。修行人也會知道肚子餓，吃了飯也會覺得飽了，可就那麼一點生活需要上的感覺，他沒有在分別上去起貪心、瞋心。比如說，今天的飯煮得半生半熟很難吃，你一吃到這個飯，心裏就不高興，冒火了，嘴巴裏嘀嘀咕咕，或者罵上幾句才痛快。修行人呢？也會有這種感覺，他即使有情緒上的表現，可是他沒有煩惱。
菩薩苦惱是悲心，衆生苦惱是煩惱，
修行的目標是斷煩惱
我今天早晨在想，佛有沒有苦惱，有沒有悲哀？應該也有吧？我曾聽法師在講《法滅盡經》時說過：“佛在世，許多魔王來幹擾佛法，佛不怕。最後魔說：如來滅後，我現出家身，穿你的衣服，吃你的飯，破壞你的法，滅你的法。釋迦佛說：這樣我拿你沒辦法。世尊流下了眼淚，很痛苦。”
因爲即使成了佛，也還有這個身體在。比如證了阿羅漢果就已經進入涅槃了，可是他還有這個身體，這種涅槃叫有余涅槃。等到身體也沒有了，比如火化了，那個時候就叫無余涅槃。
所以在活著的時候證了阿羅漢果，還是有這個皮肉的四大所成的身體，還是有心理情緒，可是這顆心就與凡夫的心不一樣，活動性質也不一樣，活動的成分也不一樣。同樣是快樂，快樂也不一樣，同樣是悲哀，悲哀也不一樣。歸根結底，一個有煩惱一個沒煩惱。所以連苦惱還要分分清，衆生苦惱是煩惱，菩薩苦惱是悲心。釋迦佛聽到魔王波旬發惡願要把佛法滅盡，釋迦佛也會苦惱，可是這個苦惱裏沒有煩惱。所以修行不是修成木瓜一樣，修行只有一個目標——斷盡煩惱。
要檢查自己起心動念裏有沒有煩惱的成份，
煩惱會毒死我們法身慧命
所以我們要隨時隨刻檢查自己的起心動念裏有沒有煩惱的成分。煩惱是毒，心當然要活動，情緒當然會産生，沒有毒就沒有關系，有毒就會把你的法身慧命毒死。我們要證阿羅漢果，也是這條路線，修禅定要入定也是這條路線，這條路線就是——排除煩惱、排除幹擾。排除煩惱就是排除對我們成就不利的種種毒素。
涅槃不是死亡，是永恒的不生不滅(48)
釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農曆二月十五起講)
傅味琴講于 2006.4.15
禅樂來自煩惱的排除，非從外得，
它本來就在你那裏
提要：
■ 禅樂來自煩惱的排除，非從外得，它本來就在你那裏
■ 排除了人間的喜樂以後，得到的禅定的喜樂，是修出離法得到的喜樂
■ 爲什麼修行的喜樂在我們身上留不住，因爲世間上的喜樂總想把你拖住
■ 修行人不倒向般若彼岸這一邊，就會永遠流轉生死
■ 修行人不求生活享受的快樂，佛法的快樂是覺悟的快樂
■ 聽法不要受妄想的幹擾，一打妄想，聽法的快樂就漏掉了
禅樂來自煩惱的排除，
非從外得，它本來就在你那裏
快樂在哪裏？你把煩惱排除了以後就會快樂。假如有一天你得到了，或者有一分鍾你得到了，你會說，“我得到禅樂啦。”你說的“得到”，實際上無所謂得到。《般若波羅蜜多心經》上說：“無智亦無得”，這個快樂你本來就有的，就因爲受了幹擾，才體會不到，等到幹擾排除了，這個快樂自然就有，它本來就在你那裏。
排除了人間的喜樂以後，得到的禅定的喜樂，是修出離法得到的喜樂
所以初禅要離欲惡不善法，離就是排除。你排除了幹擾，自然就會有喜樂産生，産生了喜樂，你才能入定，這個定，就叫“離生喜樂定”。所以我們入定要從喜樂得，這個喜樂是排除了人世間的喜樂以後，得到的禅定的喜樂，也就是修出離法得到的喜樂。
爲什麼修行的喜樂在我們身上留不住，
因爲世間上的喜樂總想把你拖住
今天別說是不修行的人，就連我們修行人，乃至修禅定的人，這個喜樂是不是真正拿到了？說你一點沒有拿到也不見得，說你拿到了，可一會就沒了，真好像閃電一樣，爲什麼喜樂在我們身上留不住？因爲有幹擾。
你又愛好修禅定的喜樂，又愛好世俗的喜樂，結果兩面都有意見。世間上的喜樂說：你本來跟我蠻合得來，你今天去修行了，修行的時候你就從我這裏跑掉了，你平時這麼喜歡打牌，一修禅定你就不摸麻將牌了。世間上的一切都希望你一直保持在世間的喜樂上，包括世間上的財物、世間上的觀點，都想把你拖住。
修行人不倒向般若彼岸這一邊，
就會永遠流轉生死
可是因爲你過去世還有些善根，你又來到修行場所。你這次來到我們這兒，我和我的學生們看見你來了，也想把你留住，“你就別回去了，你看我們這兒多歡迎你啊！跟你多有感情啊！你既然發了菩提心，就不要退菩提心呀。”兩邊都拖你，你兩面不討好，這個日子難過啊。
有些人就退心了：幹脆我就走世間這條路吧，反正流轉生死也不知道幾千幾萬次了，再流轉一次也沒關系。還有些人想法就不同，本來說住幾天看看，後來改爲小住叁個月，慢慢再住下去，決定長住叁年。到了叁年又改爲五年，五年滿了，可又舍不得走了。那麼十年吧，等到十年又想想：不拿到阿羅漢果，枉來人間走一趟，所以又不走了。這也叫一邊倒，就看你倒向哪一邊！不倒向般若彼岸這一邊，你就會永遠生死流轉。
修行人不求生活享受的快樂，
佛法的快樂是覺悟的快樂
所以我們的起心動念，包括我們所有的感受、情緒，當然也包括快樂和苦惱，全要分分清楚。修行人不求生活享受的快樂，是求佛法上的快樂。佛法上的快樂就是覺悟的快樂、智慧的快樂。你要想得到這種快樂，就必須要排除幹擾。
聽法不要受妄想的幹擾，一打妄想，
聽法的快樂就漏掉了
聽法也要排除幹擾，聽法誰也沒有來幹擾你，是你自己幹擾自己呀。爲什麼有人聽法聽不出歡喜心來？因爲他在打妄想。一打妄想，聽法的快樂就漏掉了。就好比我小時候，媽養了幾只雞。有一只雞歪嘴巴，別的雞都搶米吃，它啄的米差不多都從嘴巴裏漏掉了。別的雞都吃飽了，這只歪嘴巴雞可憐，沒吃到幾粒米。你們聽法打妄想，就是歪嘴巴雞吃米。(衆笑)。
涅槃不是死亡，是永恒的不生不滅(49)
釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農曆二月十五起講)
傅味琴講于 2006.4.15
修禅定一定要離開欲惡
不善法的幹擾
提要：
■ 修禅定要離開欲惡不善法的幹擾
■ 打妄想累了，還會有迷迷糊糊的細妄想，即使妄想過後忘了，這個習氣還是
存在
■ 外道把幻覺當作出功能，修禅定的目的就是達到心一境性——心裏只有
一個境
■ 觀是通過心理想象力的作用，而現出來的境，才是最清澈，一點幹擾都沒有
■ 入定後的境界才是定境，修行功夫處處可以辨別，“如人飲水，冷暖自知”
■ 細妄想細昏沈的出現和發展，會使定境消失，禅定越往前走，濾得越幹淨
修禅定要離開欲惡不善法的幹擾
我們修禅定要排除幹擾，要離欲、惡、不善法，一切不善法全要離開，這還是粗相。修行實際上並不難，難在我們現在連粗的東西都離不開。妄想有粗妄想細妄想，昏沈也有粗昏沈細昏沈，一般人體會不到，禅定修得久了，慢慢你就會體會到。
打妄想累了，還會有迷迷糊糊的細妄想，
即使妄想過後忘了，這個習氣還是存在
假如一個人妄想很粗，越打妄想越是精神，那當然不會昏沈了。假如身體疲勞了，或者打打妄想有點累了，這時粗妄想沒了，人已經迷迷糊糊了，迷迷糊糊裏面還有迷迷糊糊的妄想，這就是細妄想。即使你感覺不到，它也會自動轉下去的，這就是習氣。哪怕你這種迷迷糊糊的細妄想過後忘了，這個習氣還是存在。
外道把幻覺當作出功能，修禅定的目的就是
達到心一境性——心裏只有一個境
禅定修到後來，妄想慢慢少了，自己也感覺不到了，這時候就容易出境界，因爲幹擾沒有了。出不了境界都是因爲幹擾的關系。境界不是幻覺。有些人說自己有什麼境界什麼境界，聽下來全是幻覺。幻覺，外道說是出功能，他們看成是境界，實際上是出偏差了。
我們所說的境界要你觀的境自己現出來，觀什麼境就要現什麼境，而且現得一點沒錯。如果你觀蔚藍色天空，結果蔚藍色天空現出兩只鳥，或者出現兩朵白雲，這是幻覺；觀明月，結果現出了太陽，這也是幻覺。如果觀明月現出來一尊觀世音菩薩，這也是對你的幹擾，所以禅宗有句話：魔來斬魔，佛來斬佛，因爲是幹擾。修禅的目的就是達到心一境性——心裏只有一個境。
觀是通過心理想象力的作用，而現出來的境，
才是最清澈，一點幹擾都沒有
在境界中現出來的明月，跟你觀出來的性質兩樣，觀出來的是你通過心理想象力的作用想出來的，所以叫觀想。這是你的練習階段不能算數，要現出來才算數。同樣的明月，現出來的明月比你用眼睛看到的還要清澈，因爲我們看明月時有幹擾的，一個，你自身的視力不太好，還有一個，天空有霧、有汙染，你也會看不清。只有你現出來的境，那才是一點幹擾都沒有，那才清楚。
入定後的境界才是定境，修行功夫處處可以
辨別，“如人飲水，冷暖自知”
假如是頭一次現出來，往往時間很短，這是你把妄想排除了，心就定下去了，這時出的境界就是定境。這時完全看不出你有昏沈，表面看，你頭也沒有低下去。修禅定，只要頭稍微低一點，就知道這個人開始昏沈了。頭低下去了，那是大昏沈，等到有呼噜聲，那已經睡著了。醒得快的，還算有點功夫，總比口水流得很長還醒不過來好得多。(衆笑)所以處處都可以辨別自己的功夫，修行人有句話：如人飲水，冷暖自知，自己知道的。
細妄想細昏沈的出現和發展，會使定境消失，
禅定越往前走，濾得越幹淨
定境出現的時候，你沒有粗妄想，粗昏沈，是不是有細妄想、細昏沈？至少細昏沈還是有的，你自己感覺不到，除非你修行經驗真的很豐富，才能感覺到。如果沒有細昏沈，你現出來的境不會那麼短，一下子就過去了。因爲細昏沈在發展，慢慢變了粗昏沈，或者細妄想變了粗妄想，所以境界就沒了。這就等于你雖然出現了境界，可幹擾沒有濾幹淨，所以禅定有初禅二禅叁禅四禅，越往前走，濾得越幹淨。
《涅槃不是死亡，是永恒的不生不滅(40～49)》全文閱讀結束。