..續本文上一頁定慧，熄滅貪瞋癡”上努力了，只要一唸佛就能往生。
從前無錫有個老太太跟我說：“如果過去唸佛的人都能往生淨土，今天這些人肯定前世大都也唸過佛，他們怎麼沒有往生？”
一經宣傳，假的也會變成真的
今天從報上看到一篇報道，“是揭開某某法師神話之謎”。八十年代出現了好多神人，吹得神乎其神。有人經過十多年的了解、核實，哪有這麼神奇？一宣傳，假的也會變真的。
知者言知，不知言不知，要說真實語。你可以說：一個學生用功讀書能夠升級，五十個學生用功讀書，都能夠升級。這理上說得通，可是事實上呢？有的升級，有的留級，有的還被開除了。你能都給他打包票？比如我們專修班的方向是培養高層人才，結果陸續陸續離開了好多個，他們是不是已經成爲高層人才了？脫離現實、脫離真實、脫離辯證法就不是佛法。非但不能使佛教興旺起來，反而使人趨向于盲從、迷信，即使人再多，也不過是烏合之衆。
人是最複雜的動物，哪能憑你兩句話說定？
要照佛教導的路子走下去，這才叫佛教
既然法無定法，就不要相信那些定命論的宣傳。應該要以佛法去教育衆生，讓他們懂得發心的重要，趕快發心修行。要讓他們的發心有堅強的力量，還要防止他們退心、發了心又拖延。人是最複雜的動物，哪可能憑你簡簡單單兩句話就說定的？有句話說，“發心非難難常繼”，發心並不難，一鼓勵他就發心了；要他堅持下去可難了：有中途有動搖的，有後退的，退心的人不知道有多少。“常繼方便應當說”，要使衆生發了心不退，就應當經常跟他說法，照佛教導的路子走下去，這才叫佛教。
空觀開示(27)
◎傅味琴 講于 2001.4.16
把無常念到二十年以後，
修行的心就不殷切了
提要：
·怎樣做到發心修行不動搖，辦法就是念無常
·心是無常，由心而産生的身體和命運豈能固定
·把無常念到二十年以後，修行的心就不殷切了
·有情決定死，最可怕的敵人就是無常
·沒有智慧的力量，整天神乎其神，能修行嗎
·放不下就是沒有修好念無常
怎樣做到發心修行不動搖，辦法就是念無常
怎樣使人們發了心不動搖，抓緊時間好好修行？這個辦法就是念無常。身命動搖，不能永恒，隨時隨刻要變的，所以隨時隨刻念頭都要放在無常上。我昨天下午很不舒服，沒精神，回去吃點藥、刮刮痧，覺得好一點，今天又變成有精神了，一切都無常的嘛。
心是無常，由心而産生的身體和命運豈能固定
前幾天很有精神，怎麼會變成沒精神？刺激太多、太操心，心火往上了呀！昨天下午還眼睛出血，也是操心的關系。一個發了心，又退心了，對我是個刺激；一個發了心，可是呆不住要離開了，對我也是一個刺激；總希望還沒有發心的能好好發心，結果發心發不起來，使我失望，又是一個刺激；尤其是很想學，也很發心的，由于種種的阻擾，逼得他學不下去，這個刺激更大。
心本來就是無常，由心而産生的身體、由心而産生的遭遇和命運，難道能固定得住？
把無常念到二十年以後，修行的心就不殷切了
一般人念無常都是念在二十年以後。比如你們也都知道人生無常，可都是想我自己現在二叁十歲，至少還能活四五十年，還早咧！很少有人想到十年以後要無常，更少的是想五年以後要無常。有沒有人在想：我五天以後要無常？恐怕都在想：你怎麼知道五天以後我要死啊？這樣修行的心就不殷切了。
我每天早上一醒來，第一個念頭總是想自己快要死了。有時候念無常還有點回頭，不知哪個學生提醒我，說蘇州石壁有個和尚說過：傅老師能活到一百二十八歲。這麼一提醒，我倒聽進去了。有時想想，雖然不能保證一百二十八，也許能活到一百歲，我後面還有很多工作要做，活得長命能多做一點。但對念無常這是一個沖擊。從前有的修行人在房裏貼一張紙，寫個“死”字，要觀死，這就是念無常。
有一尊護法專門在修念無常，這就是大威德。他用骷髅頭做念珠，骷髅表無常呀！這是形象化教育。大威德是文殊菩薩化身，他是在教育衆生：別忘了念無常！
有情決定死，最可怕的敵人就是無常
“有情決定死”，人不可能不死的；“死來無定期”，死的來到沒有一定的時候；“死至不可拒”，死一到，誰都抗拒不了。帝王、將相，無論你有多少金錢多少權勢，也買不到一個不死。孝子跟醫生說，“能救活我媽，我給醫院貢獻五十萬。”醫生只好說：“咱們盡力而爲吧。”五十萬能買到一個不死嗎？無論你臨死的時候，有多少人保護你，你還得死啊！最可怕的敵人就是無常，人可以打敗最凶惡的敵人，可是打不敗無常。
沒有智慧的力量，整天神乎其神，能修行嗎
那些學氣功的人吹得神乎其神，好笑的很。有的人專門看人家頭上的光，我說：你看看，我的背後是什麼東西？就朝我背後看，有說“沒有啊”；有的人要點面子，“好像好像……”到底什麼？又說不出來。那麼到底是什麼？只有我自己知道，就是無常鬼！一步也沒有離開過我。沒有智慧的力量，整天神乎其神、吹牛、胡扯，能修行嗎？沒有法的力量，能了生死嗎？
放不下就是沒有修好念無常
誰都會被無常鬼吞掉。假如一個人預知時至，今天晚上八點鍾要走了。他什麼都放下了。孫子來問他：“爺爺，你看這件事情怎麼辦？”“你別來跟我說話。”“爺爺，這東西還要不要？”“不要了不要了。”放不下就是沒有修好念無常。
空觀開示(28)
◎傅味琴 講于 2001.4.16
要有意樂敬信，聽聞法要
提要：
·死了就像夢中一樣，要有定力才有把握
·人天乘的功德有一天會壞，出離生死的功德是永恒，有壞能與永恒比嗎？
·要有意樂敬信，聽聞法要
·對講正法的善知識須作佛想，聽到正法要有極大的歡喜心
·要恭敬講正法的善知識，因爲他是代如來宣化
·對師觀功德，修好意樂加行
死了就像夢中一樣，要有定力才有把握
不肯修定，無常來的時候怎麼辦？臨終要一心不亂，要有定力，能觀得起來，這才有把握。其實一心不亂就是定。否則死後往生哪一道，是沒有把握的，就好像人在夢中自己把握不住一樣。人在夢中會忘記自己是信佛的，會忘記自己是受戒的，會忘記自己白天的一切，隨著八識田的種子、業力飄來飄去，遇到什麼境界就起什麼動作。所以清定上師說過：夢中有把握，死了才有把握。死了就像夢一樣，要有定力才有把握，所以要思維“禅定可貴”。
人天乘的功德有一天會壞，出離生死的
功德是永恒，有壞能與永恒比嗎？
經書上說：“造佛塔的功德相當大，可還比不上你修片刻禅定的功德。”因爲寶塔多少年以後要壞的，禅定的功德不會壞。
真是可惜，多少人只知道供養、培福，叫他來聽法學禅定，就說沒空。賺了錢來供養是修人天福報。只懂得人天乘的法，不懂出離乘法，太可惜了！出離乘是永恒的法，人天乘是有壞法，有壞能夠跟永恒比嗎？修人天乘即使福氣大了升天，天人還要死亡呢！只有證了羅漢果，常樂我淨的涅槃境界永遠不壞。當師父的如果是修行人，徒弟說：“師父，我要學法修行。”師父自然最喜歡，因爲來學法修行的是接班人，法傳不下去法燈就要滅了。所以戒定慧是叁個重點，禅定是關鍵。
要有意樂敬信，聽聞法要
第二，“要有意樂敬信，聽聞法要”，聽法首先要有意樂敬信。沒有意樂敬信，聽聞法要的作用就小了，甚至還會聽出麻煩來。不是講法的人給你添麻煩，是你自己給自己添麻煩，因爲你沒有恭敬心不歡喜嘛。即使你向法師合掌頂禮，但是心裏邊在找麻煩：這個法師這麼矮小——其實法師矮小跟你聽法有啥關系？這個法師講話方言太多，這個法師好像沒有什麼文化。居士說法我不聽。又想想聽聽也好，我看他講的對不對。這個雜念多啊！
聽到跟別的法師不一樣的話，不是依照佛經和法義去辨析，而是馬上起反感，沒心思聽，聽到不高興的話就聽不進去，心裏在說：什麼話？下次我不聽了。所以傲慢的人多煩惱，這是自己找來的煩惱！還有的人一會兒認爲太深了，一會兒又認爲太淺了。如果這位善知識講得對，你以爲深是你水平太差，你以爲淺，是你沒有悟到裏邊深的意義。
對講正法的善知識須作佛想，
聽到正法要有極大的歡喜心
按照佛法規定：聽法的人要把說法人作大師想，那是指講正法的善知識。大師就是佛。否則就背罪過。所以首先要有意樂，佛法難聞，今天能聽到法，這是極大的福氣，應該要有極大的歡喜。當然這是指聽到正法。如果聽到邪法，你也說太幸福了，那就等于說，生了怪胎也幸福。因爲現在邪法實在太多了，我也不得不多講幾句。
要恭敬講正法的善知識，因爲他是代如來宣化
要對正法恭敬、對正法歡喜，對講正法的人，當然也要恭敬歡喜，因爲他是在代如來宣化。雖然講經說法是他爲佛教應做的貢獻，可要知道恭敬說法的人就是爲了恭敬法呀！假如出現一個愚者，只恭敬法，不恭敬說法的人。聽完經了，搶在法師前面。人家說，“你讓法師先走。”“有什麼了不起的。”這人好像精神有點分裂了，佛經裏有說：“要恭敬善知識”，對善知識也要恭敬啊！
對師觀功德，修好意樂加行
假如你對師沒有意樂，你怎麼學呀？所以在《菩提道次第》叁士前導裏，修意樂加行是最要緊的，而且是作爲一種加行來修。要觀師的功德，觀功德能夠産生信心，觀恩德能夠産生恭敬心。不是當師的要你恭敬，這樣做對你有好處啊！你學法就能夠學得下去啦！要以“意樂修敬信”，信仰了還要恭敬，恭敬才能虛心，沒有虛心就會傲慢，也就學不到老師的學問。
空觀開示(29)
◎傅味琴 講于 2001.4.16
修禅定不可起名聞利養之心
提要：
·修禅定必須要聽聞法要，盲修瞎練必致遭魔
·修禅定能發暖，要暖在腰部以下，不能暖在頂上，不懂禅定的人卻說反了
·修禅定不可起名聞利養之心
·弘法爲報佛恩，只有功德；起了名利心，那是有罪過
·佛門要保持清淨，培福不拿工資，講法教禅定不謀利
修禅定必須要聽聞法要，盲修瞎練必致遭魔
聽聞法要，首先要端正好心態，才能起大作用。修禅定的人必須要聽聞法要。不懂法，你去打坐那是盲修瞎練。佛教今天所以這麼衰落，乃至于已經到了危險的地步，就是因爲長期以來，佛弟子不懂法，更不懂禅定。
我在九華山佛學院時，有的學僧知道我天天修禅定，有幾個也想學，可是課程緊排不進去。我說“好吧，明天你們兩點鍾到我房裏來，不過不能影響別人睡覺，要一點聲音也沒有。”他們果然做到了一點聲音也沒有。
學了一個時期，有個學僧回去看師父，師父說，“禅定好是好，不過要小心，修禅定容易著魔的。”那麼釋迦佛叫弟子修禅定豈不是害了弟子？禅定是降魔的，怎麼叫著魔呢？成佛的時候，魔兵、魔將、魔女全要來擾亂，釋迦佛就是入的禅定降伏魔軍。
這種話爲什麼會一直流傳到現在？因爲他們不懂佛法。有的人閉關，或者住茅棚，結果出了魔障、瘋了，其實他並不懂禅定，只是自搞一套打打坐！或者學了一點參禅的方法，不到水平就一個人去閉關。參禅要有禅師天天給你開示，自己亂搞就要著魔。你如果照釋迦佛教的禅定方法去修，怎麼會著魔？我教佛學禅定，十年來沒有一個出偏差。
修禅定能發暖，要暖在腰部以下，
不能暖在頂上，不懂禅定的人卻說反了
後來師父又問他：你修了以後有什麼感覺？他說“我發暖了”，“暖在頭頂好，暖在底下不好。”剛剛說反了，修禅定的人暖在腰部以下好，到頭頂倒要頭昏的。他怎麼會說這個話？他不懂禅定，只知道臨終求往生，暖在頭頂好的，這個徒弟又沒有在修往生法，真是亂講話！所以聽法很重要，你們學禅定，戒定慧都要學。
修禅定不可起名聞利養之心
“不可起名聞利養之心”，有人學了一點禅定就跑了，回去誇誇其談，自我標榜。我聽說前幾天有個學生心地不正，想走又不走，她說“我要等教了禅定才走。”但她就是沒有耐心等，連一個空觀都沒有學去。這種人學了禅定，到處炫耀自己，或爲求名利，一不高興就誹謗。所以爲名聞利養而發心修禅定，要不得，死了要下地獄。經書上說：“爲利養修禅多屬地獄心”。
弘法爲報佛恩，只有功德；
起了名利心，那是有罪過
當師的能弘揚佛法，培養人才，全有功德。有人說，“當法師十個倒有九個下地獄的”，這話不對。度衆生只有功德哪有罪過啊？可是人家恭敬你、供養你，你起了貪名聞利養的心，傲慢了、洋洋得意、自我陶醉，這顆心要下地獄的。佛說過“人間妙五欲，地獄五條根”。講經說法要完全爲了報佛的恩，使佛的事業有接班人；爲了報法的恩，讓娑婆世界的法不要滅掉；爲了報僧的恩，使清淨的修行人連續不斷，像傳燈那樣傳下去，使所有的寺廟都能樹立法幢。
佛門要保持清淨，
培福不拿工資，講法教禅定不謀利
譬如我們在佛門工作，我們不拿工資。有人想給我們點車錢，我們也不要，我說：拿了錢還有功德嗎？一個人不貪利養恭敬，不會吃虧的；假如貪了利養恭敬，你貪心是滿足了，功德就消失了，而且人們背後還說你閑話，護法菩薩也不歡喜，十方如來都不歡喜。有些外道搞氣功班，學費雖貴，你學會了，也開個氣功班，你也賺大錢！這是將本求利！學的人也是名利思想，教的人也是名利思想。而佛門是要清淨。千萬不可有“我學會了，去教禅定賺錢”的思想。你邁錯一步路，出了佛道，就叫外道。今天就下課。
《空觀開示(20～29)》全文閱讀結束。