..續本文上一頁因爲他心裏邊善跟惡的種子都有。
都說“憑良心”，到底誰對誰錯啊？
衆生雖然想變好，因爲智慧的不夠，經常自以爲是，所以有人說憑良心做事，這個良心就沒有標准了。你有你的標准，他有他的標准，兩個人吵起來總是這麼說：“憑良心。”總以爲是說的人憑良心，可是對面一個人也說：“天地良心。”兩個都有良心，到底誰對誰錯啊？
世間只有暫時平衡，不可能平等
所以要想在世間法上得到統一，得到圓滿，得到徹底，那是不可能的。世間上只能夠暫時的平衡，不可能平等。世間上的平衡，總有一個人占便宜，一個人不計較，就平衡了，家庭也是如此，要達到家庭裏邊的安定，總要有一個人讓步的。離婚就是兩個人都不讓步。所以要求世間上平等是很困難的。那麼總是讓步的人吃虧了。一個占便宜，一個吃虧，這就是不平等。
平衡不起來，因爲衆生有貪瞋癡
但是，如果這個人吃虧，他是願意吃虧，這個矛盾就平衡了。那麼假如這個吃虧的人，不是真心實意的願意，而是沒有辦法，只好委屈一下，委曲求全。這就招來了人世間很多的委屈、怨氣、創傷累積在心裏。拿世間上情況來說，慢慢慢慢一累積一發展，到有一天總爆發。總爆發的時候也很厲害，所以鬧得來只能夠分開，再也平衡不起來，再也團結不起來，因爲衆生都有貪瞋癡。
讓步是美德，煩惱破壞團結
能夠讓步是一個美德，世間上就靠種種人世間的美德來維持平衡的，這些美德從哪裏來啊？是從古以來啊，有些有學問的人，心地好，修養好，講了一套學問出來。
又因爲衆生有煩惱，缺乏智慧，世間上還有一種情況，也導致了人類始終不能夠團結到底。
以自我爲中心，矛盾就出來了
什麼原因呢？就是智慧不夠。智慧很狹隘，很淺薄，而且這種智慧屬于他自己想出來的，自己的觀點，自己的認爲。不要說別的了，你們看現在，社會上唱的歌，都是以自我爲中心的，什麼“我的感受”“我的願望”，總是“我”，強調一個我，以自我爲中心。這麼一來呢，你所做的，你所想的，你自己認爲很好，很對，應該這樣，可是在人與人之間的人際關系中，別人有別人的觀點和想法，別人也認爲他對你錯了。那這樣子矛盾又來了。雖然人世間靠種種的美德來解決這些矛盾，來維持平衡。可是一個矛盾解決了，第二個矛盾又來了，第叁個矛盾又來了。所以稱爲有漏法，有漏洞的啦，不是無漏法，始終不得圓滿，一有漏洞了，就滿不了。
人是離不開教育的
世間上的事情，如果能夠做到通過教育而自覺，那是上乘，教育能使人轉變。所以不論是佛門也好，世間上也好，應該總結出一個經驗：人是離不開教育的。佛教也講教育，世間上也講教育，沒有教育，天下大亂，社會是不得安甯的。
不圓滿的智慧只解決表面現象
有漏法是指智慧不圓滿，無漏法是智慧圓滿。不圓滿的智慧只解決表面現象，圓滿的智慧解決矛盾的實質性問題。同樣在提高人的覺悟，可是由于教育的內容不同，覺悟不同，出現的結果也就不同。
不要基礎，佛說是愚人
思想不齊，難以團結
同樣，在佛門裏也有幾種。一種完全接受佛的教育，一種佛的教育他不大喜歡聽，專門喜歡聽人的教育。一種也沒有佛的教育，也沒有人的教育，最後還是聽煩惱的教育。所以現在佛門裏的佛弟子，思想覺悟參差不齊，這樣一來，把一個佛門也搞得很難團結，很難平衡，因爲思想上的覺悟有差距啊。而且不是同一個方向，佛講的法是佛的方向，人講的話是人的方向，自己動出來的腦筋是自己的方向。
好人沒智慧，增我慢，忙個空
凡夫知見的人還不是邪，可是他很少知道佛的智慧，你聽了他的，就變了人天知見，只知道做好人，別的不知道了。在佛門裏忙了一輩子，忙到年紀大了，能醒悟過來還好。最近來了一個新同學，她特別喜歡聽佛法，她說：句句說到我心裏，我這麼多年來都忙點啥，忙這個廟跑到那個廟，專門培福。到處歡迎她，把她捧上天，稱爲大居士，而她本人呢？又是高級知識分子，可是忙到後來什麼智慧也沒有。忽然遇到一個人勸她學佛法，她才醒過來， 忙了這麼幾年，佛法沒有聽到，只增長了我慢貢高。沒有提高什麼覺悟，就是因爲沒有聽到佛的話，耳朵裏只聽人的話，結果忙這些。當然培福也是好事，可是能了生死嗎？最多是人天乘。
依佛所教而奉行，是有智慧的人
那麼一個懂得佛法的，還不能做語言家，要依教奉行，要真實地去做到，將來就有成就了，慢慢就能完全接受佛的知見了，一個能接受佛的教導，依教奉行的人，我們說他是一個有智慧的人。
煩惱知見，難保人身
佛的話沒聽到，人的好話也不同意，老按照自己的主見去做，那是煩惱知見，就難保人身。另一種人，佛的話沒聽到，但不做壞事，盡做好事，這僅是凡夫知見。這兩種人聚集在一起，那麼怎麼平衡？首先要觀念統一，觀念不統一，各自爲是，你也對，他也對，怎麼和合呢？我們佛弟子生活在一起，講究六和生活。要合得起來啊。那麼究竟統一到誰那裏去？應該統一到佛的話那裏去。
你聽佛的話的人能夠依教奉行，你沒錯。你聽人的話的人，即使沒錯，你也要提高。按照自己煩惱觀點，認爲自己沒錯，你應該要改正。
執著的人很頑固
由于衆生的愚癡，執著得很厲害。人們奇怪，爲什麼這麼執著？一執著就難以轉變，佛教稱執著，世間上稱思想頑固，頭腦像花崗石。但他也講得出道理，那他的道理是好還是壞？道理壞他也講不出來啊。講出來了，總是他認爲他的道理好，既然他認爲我這個道理好，他肯放下嗎？就這樣子固執得很，其實以佛的智慧來看，他執著于我這麼做是有功德的，往往是他看不到自己這麼做是有罪的，所謂“不見爲罪謂功德”。
造惡是被煩惱所蒙蔽鼓勵
南贍部洲衆生剛強難調，一執著就固執得厲害，而且脾氣剛強，很頑囂。現代心理學有個名詞，叫“逆反心理”。你說我錯，我偏說沒錯。不管你是好意惡意，即使知道你並無惡意，也是爲了我好，可是逆反心理一來，不管你爲我好，不爲我好，我偏不做。愚人不知是非好壞，不解善惡語，不能了解這句話是好話還是壞話，再加上逆反心理，盡起煩惱造惡業。所以佛說失人身者如大地土，得人身者如掌上土，雖然是個比喻，想想也太可怕了。大地的土有多少？佛手掌上抓把土有多少？這個比例不能比的啦，那是億萬分之一都不到。如來說失人身者如大地土，能下一世再做人的只有我掌上這一點土，衆生造惡，完全是被煩惱蒙蔽，受煩惱所鼓動。
完成魔業是衆生的我見、傲慢、頑囂
魔王波旬跟佛講過：如來在世，我沒有辦法破壞你的法，如來涅槃我就要進佛門來破壞你的法。末法時期魔道破壞佛法普遍存在。雖然這些人本人不一定是魔王，不一定很厲害，(天魔波旬可厲害啦，他不厲害怎麼破壞佛法？)可是呢，魔王就利用他心裏的煩惱、我見、傲慢、頑囂來促使他完成魔業。
要做天魔，也沒有福氣
盡在佛門裏搗亂，還自以爲是，理由十足，真叫歪理十八條，這種人挺可憐的，死後是不是會到天上魔宮裏去做魔子孫啊，我看還不一定，爲什麼？你要生天，還得有福氣啊。比如以阿修羅道來說，阿修羅瞋恨心大，只要一句話不對，打得頭破血流。死了被冷風一吹，又活了。活了再打。他們以痛苦爲快樂，他以爲別人挨我打了，他就高興，其實打的時候他也很痛苦的，愚蠢啊！阿修羅可以把它放到畜生道，也可以把它放到天道，因爲它福氣大，也得有福氣才能做阿修羅。那麼沒有福氣的人盡造惡業，破壞佛門的和合團結，破壞佛門的說法教育，你即使完成了魔業，你又沒福氣生天做魔子魔孫。那當然下墮，你瞋恨心這麼大就下地獄。
戒爲無上菩提本
不犯戒，這是很好的修行人，不犯戒的修行人了不起啊，可是心裏的煩惱很多。有時候想想，犯了戒也沒關系，可以忏悔的啊，所以就隨便了，有時候想想，我做一點煩惱的事情，也不算犯戒啊，所以持戒的人如果沒有定力，還是開不出智慧來，戒定慧叁者一體，雖然一體，戒爲根本。你如果在戒的根本上修定、修慧，再修一個菩提心，那麼這個戒也就是無上菩提的根本。
戒是解脫，不是束縛
戒乃止惡的意思，就是叫你戒掉不好的脾氣、不好的習氣、不好的嗜好。所以戒這個字，不是一個壞字。有人說清規戒律束縛人，他把戒看成是壞事，這就錯了，律儀戒又稱別別解脫戒，是爲你解脫啊，衆生爲煩惱業障所束縛，戒是解脫你的煩惱業障。舉個例子，現在全世界發起戒煙運動，也有個戒字，因爲煙有毒，危害身體健康，所以叫你不要抽煙，已經抽了，要戒掉它。那麼衆生有許多壞習氣。如來製戒，叫你戒掉它。這對我們修行成就，了脫生死，乃至于法身慧命的增長都是必需的。
出離乘是大小乘共修的法
戒爲無上菩提本。現在連法都不要了，還有什麼好提的？從前人要法，可是在法上要區別，大乘就看不起小乘，大乘心量一點也不大的，能叫大乘嗎？貶低小乘起煩惱，你叫煩惱乘。我年輕時候聽經，有的法師經常提到，東南亞國家是小乘國家，太可憐了，我們應該發發菩提心，把大乘佛法輸送過去。後來能海上師去出席國際和平會議，到維也納，回來在佛教界傳達。說東南亞國家對我們有意見了，希望大家以後不要稱他們小乘國家，應該稱根本乘，佛法哪有高下呢？是人有大小，心有大小，法沒有大小。小乘人爲了出離生死，專門修出離法。所以小乘法應該正確地理解是小乘人修的法，也是大乘人所共修的法。
不要基礎，佛說是愚人
大乘法應該說是發大乘心的人修的法，他心量大，修六度梵行菩薩法。大乘跟小乘來比較，在心量上，更上一層樓。但是你還得從…
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