..續本文上一頁前在上海，由于我在弘法，引起某些人的嫉妒，所以經常抓我辮子。有一次我到一個居士家，其實有許多閑話就是從他開始的，可是我仍然對他很尊敬，很親近，所以我這個人心裏沒有冤家。在他家裏，我說“我一路過來，大家都在排隊買東西。”旁邊有個人就說了：“你說都去排隊了，怎麼我沒去嗎？”“都去”是口頭語呀，難道要整個上海市的市民全去排隊才叫“都去”？好比說，“你今天吃飯吃多了嘛。”那麼你說：“你說我吃多了，飯桶裏很多飯我還沒吃光呢。”吃得下嗎？這些都是從煩惱中出生的煩惱理。真好像在十年動亂裏挨批鬥的人怎麼做都是錯，頭擡起來，馬上說你：“氣焰囂漲”，把頭低下來，又說你：“對運動毫不在意，竟然閉目養神”，(衆笑)把眼睛睜開來，“竟然把眼睛瞪著我們革命派。”什麼樣的歪理都講得出來，你說這咋做人呢？
在錯誤思想影響下喪失慈悲心的修行人，
不肯幹實事卻說是業障
話說回來，在這些錯誤思想影響下，很多佛弟子慈悲心逐漸喪失。因爲一切如幻嘛，人家痛苦也是如幻，何必同情他？何必去救苦救難？一個人掉到河裏了，社會上好心人還會馬上跳下去，把他救起來，有這樣思想的信佛人，不但不跳下去，還說閑話：“真是業障。”
能自苦他安樂才叫菩薩，苦樂都否定了，菩薩道也行不起來了，
只有唱道情的會唱什麼都是空
這個問題要給大家講講清楚，如果衆生的痛苦是假的，是如幻，那又何用菩薩這麼辛苦呢？觀世音菩薩也不要救苦救難了。要知道，自苦他安樂，才叫菩薩。如果你鑽牛角尖去理解，苦也是空，樂也是空，何必自苦他安樂？那樣菩薩道就行不起來。這可能受了從前時代的影響。從前常有道士拿了一塊竹板，邊敲邊唱道情“兒子也是空，房子也是空，什麼都是空”，所以中國佛門受道教儒教的影響很深啊。
菩薩因悲憫衆生才不出叁界，隨你說多少遍：
“只要空，就沒得苦”衆生還是掉眼淚
大菩薩是不入叁界，也不出叁界。大菩薩在人間度衆生，無論衆生怎麼樣，他都不會起煩惱，沒有煩惱就不會在叁界裏流轉生死。叁界裏都是煩惱，不進入叁界的煩惱就是不入叁界，沒有煩惱就沒有生死。可是他又不離開叁界，他是慈悲心度衆生啊，看到衆生的苦，他慈悲心就起來了。由此可以明白，衆生的苦是實在的，不是你這麼說說，就沒了。兩片嘴唇皮說起來是容易：“一切法體性空，你今天的苦也是空，你只要空，就沒得苦。”隨便你怎麼說，他還是掉眼淚。
初發菩提心修行觀法 (78)
(初發菩提心修行觀法方便頌)
傅味琴講于太湖法雨山佛學苑 2008.2.28
衆生把有認爲是實有，所以執著不肯放，其實等到它變的時候，原來的就沒有啦
提要：
·因爲衆生有煩惱，所以苦是實在的，否定了就修不起慈悲心來了
·衆生的苦是實在的，因爲執著呀！你叫他空，別執著，他不到這
個水平呀！
·如今有些佛門弟子不說自己懶惰，以爲一句半語就能徹底究竟，
其實“一句就是一句，哪能頂一萬句”，“一句佛號豈能代替佛法”？
·衆生的快樂容易變，苦也會變，卻不容易，觀世音菩薩救苦救難，
到如今還未救完，地藏菩薩大願，直到現在地獄還未空
·“放下屠刀，立地成佛”，爲什麼放不下？因爲衆生貪嗔癡的感情
始終在吐絲自縛
·衆生把有認爲是實有，所以執著不肯放，其實等到它變的時候，原
來的就沒有啦
因爲衆生有煩惱，所以苦是實在的，
否定了就修不起慈悲心來了
說句笑話，縣老爺桌子一拍：“拉下去打八十大板。”被打的人疼得哭，旁邊一個人喊：“空”，噼，“哎喲啊”，“空，空”，行嗎？因爲衆生有煩惱，苦是實在的，不能否定，否定了就修不起慈悲心來了。爲什麼我這個老師一會這麼講，一會兒那麼講，兩面講就叫全面，只講一面不是片面了嗎？
衆生的苦是實在的，因爲執著呀！
你叫他空，別執著，他不到這個水平呀！
爲什麼衆生的苦是實在的？因爲衆生執著呀。你叫他空，別執著，他不到這個水平呀。他連怎麼修行都不懂，憑你這句話問題就解決了？真是從前批判的資産階級唯心主義。釋迦佛曾經批評末法時期的衆生，往往是以一句半語認爲能徹底究竟，看看現在情況確實是如此，所以釋迦佛真是智慧圓滿，過去未來他都清清楚楚。
如今有些佛門弟子不說自己懶惰，以爲一句半語就能徹底究竟，
其實“一句就是一句，哪能頂一萬句”，“一句佛號豈能代替佛法”？
現在的佛門佛弟子不說自己懶惰，專想投機取巧，只抓一句半語，就以爲能徹底究竟。從前毛澤東說：一句就是一句，哪能頂一萬句？前兩年佛教刊物裏很稀有難得，看到一篇文章，據說還只登了整篇文章的一部分，“爲什麼不全登，怕引起爭議。”題目就叫“一句佛號豈能代表佛法？”
衆生的快樂容易變，苦也會變，卻不容易，觀世音菩薩救苦救難，
到如今還未救完，地藏菩薩大願，直到現在地獄還未空
所以我們既要修智慧，又要修悲心。衆生的苦是實在的苦，衆生的快樂卻不實在，因爲它會變。那麼衆生的苦也會變啊，不變怎麼能證阿羅漢果？怎麼能成佛？但是衆生的快樂變得容易，要把衆生在生死苦海裏的苦全變掉，沒這麼容易。成佛要叁大阿僧祇劫，也有說可以即身成佛，那要有特殊條件，不是口裏說說那麼容易。所以觀世音菩薩大慈大悲救苦救難，一直救到現在衆生的苦還沒有救完，地藏菩薩大願，“地獄不空，誓不成佛”，一直到現在地獄還沒有空。
“放下屠刀，立地成佛”，爲什麼放不下？
因爲衆生貪嗔癡的感情始終在吐絲自縛
度衆生該怎麼度？今天特別提到一句話：要衆生放下，不要執著。衆生放不下，這個衆生仍然沒有度掉，一放下就成佛，不是有句話嗎？放下屠刀立地成佛。爲什麼這麼容易？釋迦佛是佛，我們將來成佛也是現成的。比如你有一件髒衣服，把它洗洗幹淨，這件幹淨衣服也是現成的，沒有第二件衣服，僅僅是洗洗幹淨呀。我們跟佛區別在哪裏？佛放下了屠刀，我們還拿在手裏。爲什麼不放下，執著啊，把貪嗔癡看成有味道，貪也有味道；冒起火來也可以出出氣，痛快痛快；感情的愚癡始終像一條蠶那樣吐絲自縛。
衆生把有認爲是實有，所以執著不肯放，
其實等到它變的時候，原來的就沒有啦
爲什麼執著這麼厲害？因爲他認爲是實有，實際上即使有還是要變的。等到它變的時候，原來的就沒有啦。比如你們年輕人頭發很多，我年輕時頭發也多，可是它變了，前一個時期還有兩叁根，現在我自己摸摸，好像一根頭發也沒了，(衆笑)這一次給我理發的人把這幾根也剪掉了。
初發菩提心修行觀法 (79)
(初發菩提心修行觀法方便頌)
傅味琴講于太湖法雨山佛學苑 2008.2.28
會變就叫幻，無常就叫空，抓了個會變的事物，失去的卻是自己的生命時光
提要：
·會變就叫幻，無常就叫空，抓了個會變的事物，失去的卻是自己的
生命時光
·把錢留給子女，培養子女的不孝，把錢留給自己，成了老年癡呆症
·生命如泡，碰一碰就破，不碰它也會爆
·活著聰明可愛，死來也害怕，爸爸也不肯陪女兒一起死
·一步一步走向墳墓，還有心思去抓五欲享受嗎？
·浪費時光是愚蠢，學佛全靠年輕時代，流過去的時光再也不會流回來
會變就叫幻，無常就叫空，抓了個會變的事物，
失去的卻是自己的生命時光
一切有都會變成沒有，無論你現在多麼幸福快樂享受，總有一天會變成沒有。會變就叫幻，無常就叫空，空的定義就是無常。無就是沒有，常就是永恒不變，這就是空的定義，宇宙中沒有永恒不變的事物存在。既然如此，我們何必去抓，何必去執著呢？你去抓，去執著，你得到也是虛妄的東西，因爲它會變，而你失去的是你生命的時光，想想看值得不值得？
把錢留給子女，培養子女的不孝，
把錢留給自己，成了老年癡呆症
你抓到的財能用得光嗎？說“我死了留給兒子用。”留給兒子用也不等于你自己用。說“我叫兒女買紙燒給我。”他們會說“爸爸老年癡呆症。”把錢財留給兒子的不是好爸爸，這是害了自己的兒女，愛就是害。我的女兒兒子，小時候我就跟他們說清楚，“我爸爸沒有留給我一分錢，我也不會給你們留下一分錢。”現在佛門裏許多佛弟子，尤其是居士，由于不聽法，這點覺悟都沒有，還把錢財留給兒女，不值得的！趕快醒過來。
生命如泡，碰一碰就破，不碰它也會爆
“生命如泡”，水泡泡，能停留多久？泡泡跟泡泡一碰就爆掉，不碰，它過一會兒自己也會爆掉。生命如泡，一會兒就死了，我媽死的時候是六十幾歲，我的弟弟死的時候只有叁十幾歲，還有的人十幾歲就死了。
活著聰明可愛，死來也害怕，
爸爸也不肯陪女兒一起死
深圳有個有錢的老板，我在他家裏住了好幾天。他家有個女兒非常聰明可愛，後來得了一種病，所有的醫生都沒辦法，她骨頭已經黑了，到底什麼病？也說不出來。他家有錢嘛，從北京請來專家也看不了。這個小女兒跟爸爸說：“我害怕啊，爸爸，你能不能陪我一起死。”爸爸說：“我很想陪你一起死，但是我死了你媽咋辦呢？”說到底還是不肯陪，(衆笑)這可不是我編的故事噢！
一步一步走向墳墓，
還有心思去抓五欲享受嗎？
你活一天就離不開生老病死的規律，人生過去一天，就是向墳墓靠近一步。從前死囚犯要槍斃了，首先要綁起來坐在人力車上遊街，車子走一步，就靠近死亡一步，想想這種情況，還有心思去抓五欲享受嗎？時光不等人啊。
浪費時光是愚蠢，學佛全靠年輕時代，
流過去的時光再也不會流回來
我現在老得這個樣子，你們看我講法好像還挺有精神，不過我今天精神就不太好了，因爲連講了二十多天，老了，年齡不饒人啊，修禅定要不了多少時候就打瞌睡。你們浪費時光真是愚蠢，年輕時候是黃金時代，學佛法全靠年輕時候學，這是老人都有的體會。
還好，我是22歲學佛法，年輕時我念經，一部法一天要唸七座啦，一天要唸七個小時，(笑聲)整天在寺院裏。這些出家師父看我這麼年輕也喜歡我，所以不批評我。其實我對他們有影響，因爲我唸經聲音很響，連上師在寮房裏都聽到。(衆笑)有一次我進清定上師的房間，上師問我：“你一天唸多少經啊？”我說唸七座，他說“不要不要，最多四座。”(衆笑)
現在你叫我拉開喉嚨唸經，我就沒氣力講法了，所以我現在唸經都沒聲音，爲了保留一點氣力給你們講法啊。我看你們年輕人，又是愛又是羨慕，叫愛慕。(衆笑)愛你們來學佛法，羨慕你們年輕。我再想回到二十幾歲的年代，回不去了，時光猶如流水，流過去了再也不會流回來了。
《初發菩提心修行觀法(70～79)》全文閱讀結束。